Tag: قرآن

اسلامی جمعیت طلبہ کی جانب سے 18اور 19 اکتوبر کوایکسپو سینٹر کراچی میں’’ ٹیلنٹ ایکسپو‘‘ کا انعقاد کیا گیا جس میں متعدد دینی و سیاسی رہنماوں اور دانشوروں سمیت ہزاروں و طلبہ و طالبات نے شرکت کی اور نوجوانوں نے مختلف شعبوں میں اپنی مہارت و صلاحیت کا مظاہرہ کیا۔ ٹیلنٹ ایکسپو میں ’’القرآن کانفرنس‘‘کا پروگرام بھی شامل تھا جس میں سینیئر اینکر پرسن انیق احمد، معروف اسکالر امام احمد خواجہ، نوجوان ڈیبیٹر راجہ ضیاء الحق کے علاوہ راقم کو بھی ’’قرآن اور دور حاضر‘‘ کے موضوع پر چند طالب علمانہ گزارشات پیش کرنے کا حکم دیا گیا۔ راقم کی گفتگو کا خلاصہ پیش خدمت ہے۔

میں سب سے پہلے اسلامی جمعیت طلبہ کو اس کامیاب ٹیلنٹ ایکسپو کے انعقاد پر مبارکباد پیش کرتا ہوں، پھر اس پروگرام میں’’ القرآن کانفرنس ‘‘کے ذریعے نوجوان طلبہ و طالبات میں قرآنی تعلیمات سے متعلق آگاہی بڑھانے کی کوشش اپنی جگہ ایک انتہائی مستحسن اقدام ہے۔ آج کی یہ مجلس نوجوانوں کی مجلس ہے اور ایک نوجوان کے سامنے سب سے اہم سوال اپنے مقصد زندگی کے تعین کا ہوتا ہے۔ بحیثیت مسلمان ہمارا عقیدہ ہے کہ معرفت الہیہ یعنی اپنے خالق و مالک کی پہچان ہماری زندگی کا مقصدو محور ہے، اس لیے ہمیں رسمی تعلیم کے ساتھ ساتھ معرفت الہیہ کے حصول کی بھی فکر کرنی چاہیے، کیونکہ اسی سے ہم اپنے مقصد حیات کو پاسکتے ہیں۔ فارسی کے ایک شاعر نے کیا خوب کہا ہے ؎
روح پدرم شاد کہ او گفتہ بہ استاد
فرزند مارا عشق بیاموز ودیگر ہیچ!
(میرے باپ کی روح شاد رہے کہ اس نے میرے استاد سے کہا تھا، میرے فرزند کو بس عشق سکھا دیں اور کچھ نہیں!)

اب معرفت الہیہ کا حصول کیسے ہو؟ اس کے لیے خود اللہ تعالیٰ نے اپنے مقدس کلام کی صورت میں ایک شاندار تحفہ عطافرمایا ہوا ہے۔ یہ بات یاد رکھنے کی ہے کہ ہمارے پاس اور جتنی بھی دیگر نعمتیں ہیں مثلا ہماری یہ زمین، آسمان، چاند ستارے اور خود ہمارا اپنا وجود، یہ سب اللہ تعالیٰ کی مخلوق ہیں، جبکہ قرآن کریم وہ نعمت ہے جو جمہور امت کے نزدیک اللہ کی مخلوق نہیں بلکہ خود اس کی ذات و صفات کاایک حصہ اور مظہر ہے۔ یہی وجہ ہے کہ حدیث میں قرآن کریم کو ’’حبل اللہ المتین‘‘ یعنی اللہ کی ایک مضبوط رسی سے تعبیر کیا گیا ہے اور ’’واعتصموا بحبل اللہ جمیعا‘‘ میں بھی’’ حبل اللہ‘‘ کی تفسیر مفسرین نے ’’کلام اللہ ‘‘ سے ہی کی ہے۔ اب اگر کوئی شخص آج کے دور میں اللہ تعالیٰ کی ذات سے وابستہ ہونا اور معرفت الہیہ حاصل کرنا چاہتا ہے تو اس کا ذریعہ قرآن کریم ہی ہے۔ جو شخص جتنا زیادہ قرآن سے وابستہ ہوگا، اتنی ہی وابستگی اسے اللہ تعالیٰ سے حاصل ہوجائے گی۔ قرآن کریم اللہ تعالیٰ کا وہ لازوال ابدی و آفاقی کلام ہے جو ہر دور کے انسان کی جملہ روحانی ومادی ضروریات کو پورا کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی کچھ نعمتیں ایسی ہیں جن کی اہمیت و افادیت کسی بھی دور میں کم نہیں ہوتی۔ مثلا پانی کو ہی لے لیجئے،حضرت انسان نے اپنے ذوق کی تسکین کے لیے طرح کی مشروبات بنائی ہوئی ہیں لیکن پانی کی ضرورت و افادیت آج بھی اسی طرح ہے جس طرح آج سے ہزاروں سال پہلے تھی۔ اسی طرح انسان کو زندہ رہنے کے لیے جس چیز کی سب سے زیادہ ضرورت ہوتی ہے وہ آکسیجن ہے۔ سائنس و ٹیکنالوجی کی تمام تر ترقی کے باوجود کوئی چیز آکسیجن کی متبادل نہیں بن سکتی۔ بالکل اسی طرح قرآن کریم بھی انسان کی روحانی زندگی کی وہ ضرورت ہے جس کا کوئی متبادل نہیں ہے اور کسی بھی دور میں اس کی اہمیت و فادیت کم نہیں ہوسکتی۔ آج کوئی بھی شخص صبح اٹھ کر جب قرآن کریم کی تلاوت کرتا ہے تو اسے یوں محسوس ہوتا ہے جیسے یہ کلام آج ہی اس کے آج کے مسائل کے حل کے لیے اترا ہے۔

آج کا دور عالمگیریت کا دور کہلاتا ہے جبکہ قرآن کریم کا پیغام بھی عالم گیر و آفاقی ہے۔ قرآن انسانیت کو ’’اے لوگو!‘‘ اور’’ اے بنی آدم!‘‘ کہہ کر مخاطب کرتا ہے جس میں ہر خطے، ہر زبان اور ہر رنگ کے لوگ شامل ہیں۔ قرآن ہر دور کی کتاب ہے۔افلاطون الہیات،فلکیات اور تخلیق کائنات سے متعلق اپنے جن شہرہ آفاق نظریات و خیالات کی وجہ سے ’’افلاطون‘‘ کہلاتا ہے اور ارسطو کو جن باتوں کی وجہ سے’’ ارسطو‘‘ کہا جاتا ہے، وہ نظریات اور باتیں آج اگر میٹرک کے کسی بچے کے سامنے بھی بیان کی جائیں تو وہ ان میں سے بیشتر باتوں کو جھٹلادے گا اور ان پر ہنسے گا کیونکہ سائنس کے ارتقاء نے ان باتوں کو کلی اور حتمی طور پر غلط ثابت کردیا ہے، مگر قران کریم نے انہی مشکل ترین موضوعات سے متعلق جو حقائق آج سے چودہ سال قبل بیان کیے تھے،وہ آج بھی نہ صرف اپنی حقانیت کو منوارہے ہیں بلکہ انسانیت کی رہنمائی بھی کر رہے ہیں۔

’’قرآن اور سائنس‘‘ ایک مستقل موضوع ہے جس پر بات کرنا یہاں مقصود نہیں ہے، ہرنئے سائنسی نظریے کے لیے قرآن سے موافقت تلاش کرنے کے علمی طرز عمل پر کلام بھی کیا جاسکتا ہے، مگرمیں صرف ایک بات کی طرف آپ کی توجہ مبذول کرواناچاہتا ہوں کہ تخلیق کائنات سے متعلق سائنس کی جو تازہ ترین اور مقبول ترین نظریہ ہے، جسے big bang کا نظریہ کہا جاتا ہے، اس سے آگاہی رکھنے والا سائنس کا طالب علم جب قرآن پڑھتا ہے تواسے اس نظریے کی قرآن کریم کی اس آیت سے حیرت انگیز مماثلت نظر آتی ہے کہ (ترجمہ) ’’ کیا نہیں دیکھا ان منکروں نے کہ آسمان اور زمین ’’منہ بند‘‘ تھے، پھر ہم نے ان کوکھول دیا … ‘‘ (الانبیاء97)گویا کہ آج کے سائنس نے صدیوں کے ارتقاء کا سفر طے کرنے کے بعد جو نتیجہ اخذ کیا ہے، اس کی طرف قرآن کریم نے چودہ سو سال پہلے رہنمائی کی تھی۔

بات صرف سائنس تک محدود نہیں ہے۔ سیاست،معیشت، معاشرت اور سماجیات سے متعلق چند باتیں ایسی ہیں جو آج بین الاقوامی سطح’’ مسلمہ ‘‘ کا درجہ رکھتی ہیں۔ مثلا انسانیت تاریخ کے تلخ ترین تجربات اور ہر طرح کی بادشاہتوں، آمریتوں اور شخصی و گروہی حکمرانیوں کی تباہ کاریاں دیکھنے کے بعد اس بات پر اتفاق کر چکی ہے کہ ملکوں اور قوموں کے فیصلے’’ اجتماعی دانش‘‘ سے کرنا ہی بہترین سیاسی نظام ہے۔ اسے جمہوریت کہہ لیں یاکچھ اور نام دیں، تعبیر اور تشریح میں فرق ہوسکتا ہے،مگردنیا کی بیشتر قوموں نے اسے ہی ایک بہتر سیاسی نظام قرار دے کر اپنایا ہوا ہے۔ قرآن کریم آج سے چودہ سال پہلے صرف تین لفظوں میں اس مسئلے کو حل کرچکا ہے کہ’’ امرھم شوریٰ بینھم‘‘ (الشوریٰ) کہ مسلمانوں کا’’امر‘‘ باہمی مشاور ت سے طے ہوتا ہے۔ عربی زبان جاننے والے واقف ہیں کہ عربی محاور ے میں’’ امر‘‘ عام طور پر نظم مملکت کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اسی طرح آج کی دنیا کا ایک مسلمہ یہ ہے کہ دنیا میں نسلی امتیاز نہیں ہونا چاہیے۔ رنگ، نسل، زبان کی بنیاد پر کسی انسان کے ساتھ امتیازی سلوک نہیں ہونا چاہیے۔ قرآن کریم نے صدیوں پہلے ہر قسم کے نسلی امتیاز کا قلع قمع کردیا تھا۔سورہ حجرات(آیت نمبر13 (میں فرمایا گیا کہ( ترجمہ)’’ اے آدمیو!ہم نے تم کو بنایا ایک مرد اور ایک عورت سے اور رکھیں تمہاری ذاتیں اور قبیلے تاکہ تمہارے آپس کی پہچان ہو، تحقیق عزت اللہ کے ہاں اس کی بڑی ہے جس میں تقوی زیادہ ہو۔خبردار اللہ سب کچھ جانتا ہے۔‘‘

آج کی دنیا میں ایک بات یہ بھی زور دے کرکہی جاتی ہے کہ انسانوں کے درمیان صنفی امتیاز نہیں ہونا چاہیے، یعنی مردوں اور عورتوں میں تفریق نہیں ہونی چاہیے۔ صنفی مساوات کے مفہوم اور مقصد سے متعلق جو خلط مبحث کیا جاتا ہے،اور خاص طور مغرب نے آزادی نسواں کا جوتصورپیش کیا ہے،وہ بجائے خود حیرتوں اور تضادات کا ایک باب ہے، مگر اسلام نے مرد اور عورت کے دائرہ کارکو الگ الگ رکھتے ہوئے دونوں کو اپنی ا پنی جگہ پر برابر حقوق دیے ہیں۔سورہ النحل ایت نمبر79میں واضح ارشاد ہے (ترجمہ ) ’’جس نے کیا نیک کام مرد ہو یا عورت ہو اور وہ ایمان پر ہے تو اس کو ہم دیں گے ایک اچھی زندگی اوربدلے میں دیں گے حق ان کو بہتر کاموں پر جو وہ کرتے تھے۔‘‘

یہ بڑی دل چسپ بات ہے کہ جس وقت قرآن نازل ہورہا تھا،احادیث میں آتا ہے کہ اسی زمانے میں کچھ مسلمان خواتین نے یہ سوال اٹھایا تھا( خواتین اپنے حقوق کے بارے میں ہمیشہ سے حساس واقع ہوئی ہیں) کہ قران کریم میں مذکر کے صیغے سے مردوں کا مخاطب کیا جاتا ہے، ہم عورتوں کا ذکر نہیں آتاحالانکہ اصولا یہ سوال بنتا نہیں ہے کیونکہ دنیا میں ہر طرح کے حکم نامے مذکر کے صیغوں میں ہی جاری کیے جاتے ہیں اور عورتیں اس میں شامل ہی ہوتی ہیں، مگر قرآن کریم نے قیامت تک آنے والی خواتین کو اس ’’اشکال‘‘ سے بچانے کے لیے ایک لمبی آیت نازل کی جس میں مومنین کے ساتھ مومنات، مسلمین کے ساتھ مسلمات، صالحین کے ساتھ صالحات، صابرین کے ساتھ صابرات و غیرہ … کا تذکرہ کرکے دونوں کے لیے برابر کے اجر کا وعدہ کیا گیا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اعمال و اخلاق کی میزان میں دونوں کے کردار کو برابر کا درجہ حاصل ہے۔

اسی طرح آج دنیا سرمایہ داریت اور سودی معیشت سے تنگ آچکی ہے جبکہ قرآن نے آج سے چودہ سو سال پہلے سود ی معیشت کو انسانیت کے لیے زہر قاتل قرار دیا تھا۔حقیقت یہ ہے کہ قرآن ہر دور کی طرح دور حاضر کی بھی سب سے بڑی حقیقت ہے۔ جتنی جلد انسانیت اس حقیقت کو پالے گی، امن و سکون بھی حاصل کرسکے گی۔

قرآن پڑھنے یا سننے پر معلوم پڑتا ہے کہ ہم میں سے ہر ایک امتحان و آزمائش سےگزر رہا ہے۔ یہ الگ بات ہے کہ کسی کو امتحان کی اس کیفیت کا ادراک و احساس ہے اور کسی کو نہیں، مگر یہ طے ہے کہ ہم میں سے ہر ایک بہرحال امتحان ہال میں کوئی نہ کوئی پرچہ ہاتھوں میں تھامے بیٹھا ہے اور اپنے پرچے کے جوابات تحریر کر رہا ہے۔

اس نرالے امتحان کی کچھ خصوصیات ہیں:
اول: یہ کہ اس میں ہر ایک کو ایک جیسا سوالنامہ دینے کے بجائے مخلتف پرچے دیے گئے ہیں۔
دوم: یہ کہ دورانیہ بھی سب کے لیے یکساں نہیں بلکہ ہر ایک کو مختلف مہلتیں ملی ہیں۔
سوم: یہ کہ یہ امتحان کسی ایک جگہ بیٹھ کر دینے کے بجائے ہر وقت چل رہا ہے، چلتے پھرتے، اٹھتے بیٹھتے، حتٰی کہ سوتے ہوئے بھی ہر امیدوار اپنے پرچے کے جوابات دے رہا ہے۔
چہارم: یہ کہ مہلت یا وقت ختم ہونے کے قریب ہو تو کسی قسم کا اعلان نہیں کیا جاتا بلکہ اچانک ہی پرچہ چھین لیا جاتا ہے۔
پنجم: یہ کہ اس امتحان ہال میں سب امیدوار ہی ایک دوسرے کے لیے آزمائش ہیں اور ہمہ وقت ایک سوال بن کر دوسرے کے سامنے موجود ہیں۔ مرد عورت کے لیے، عورت مرد کے لیے، بڑا چھوٹے کے لیے اور چھوٹا بڑے کے لیے، شوہر بیوی کے لیے اور بیوی شوہر کے لیے، باپ بیٹے کے لیے اور بیٹا باپ کے لیے، بیٹی والدین کے لیے اور والدین بیٹی کے لیے، بہن بھائی کے لیے اور بھائی بہن کے لیے، استاد شاگرد کے لیے اور شاگرد استاد کے لیے، مالک نوکر کے لیے اور نوکر مالک کے لیے، حاکم رعیت کے لیے اور رعیت حاکم کے لیے۔۔۔۔۔ غرض یہ یہ کہ ہر انسان دوسرے کے لیے ایک آزمائش اور امتحان ہے۔
ششم: یہ کہ ہم چاہیں یا نہ چاہیں، اس امتحان میں سے ہر ایک نےگزرنا ضرور ہے۔ کوئی اگر کچھ نہیں کر رہا یا کچھ نہیں لکھ رہا تب بھی وہ امتحان ہی دے رہا ہے۔

پھر یہ بھی حقیقت ہے کہ پرچے ہر ایک کو مختلف دیے گئے ہیں:
کسی کے پاس کثرت دولت کا پرچہ ہے تو کسی کے پاس تنگی داماں اور غربت کا۔
کسی کے پاس حسن و رعنائی کا پرچہ ہے تو کسی کے پاس قبح و بدصورتی کی۔
کسی کے پاس تنومند اور طاقتور جسم کا پرچہ ہے تو کسی کے پاس لاغر پن اور کمزوری کا۔
کوئی شادی کروا کر آزمایا جا رہا ہے تو کوئی مجرد اور غیرشادی شدہ رکھ کر۔
کوئی اپنے بیوی بچوں کے ذریعہ آزمایا جا رہا ہے تو کوئی بےاولاد اور بانجھ رکھ کر۔
کسی کو لامحدود فرصت اور فارغ البالی کا سوال درپیش ہے تو کسی کو بے انتہا مصروفیت کا جنجال۔
کسی کو کسی پر غلبہ اور تحکم دے کر آزمایا جا رہا ہے تو کسی کو کسی کا غلام، محکوم یا پھر محتاج رکھ کر۔

جس طرح کچھ دے کر آزمایا جاتا ہے اسی طرح کچھ چھین کر بھی آزمایا جا رہا۔ مثلا:
کسی سے نوکری چھین لی جاتی ہے، کسی سے اولاد واپس لے لی جاتی ہے، کسی کے مال میں گھاٹا ڈال دیا جاتا ہے، کسی کے جانوروں پر بجلی گرادی جاتی ہے، کسی کا جہاز ڈبو دیا جاتا ہے، کسی کو آبائی زمینوں اور گھروں سے بے دخل کردیا جاتا ہے، کسی کی بینائی لے لی جاتی ہے، کسی سے صحت کی نعمت چھین لی جاتی ہے، کسی سے اس کی پسندیدہ گاڑی یا سواری واپس لے لی جاتی ہے۔

پھر، نیکی اور برائی کے مواقع دے کر بھی آزمایا جاتا ہے۔ جب برائی سولہ سنگھار کیے سامنے آ کھڑی ہو اور مال کی فراوانی باہوں میں باہیں ڈال کر بیلے ڈانس پر آماد ہو، جب رشوت، ملاوٹ اور چور بازاری میں ڈبکیاں لینے کا پورا پورا پورا موقعہ موجود ہو اور جب حق و باطل کی جنگ اپنے تمام تر امکانات، خطرات اور خدشات کے ساتھ سروں پر منڈلا رہی ہو تو اللہ دیکھنا چاہتا ہے کہ اس کا بندہ جو پانچوں وقت ’’ایاک نعبد و ایاک نستعین‘‘ کا دعویٰ کرتا ہے، اپنے قول میں کس قدر سچا ہے۔
اسی لیے قرآن کہتا ہے:
کیا لوگوں نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ وہ بس اِتنا کہنے پر چھوڑ دیے جائیں گے کہ ”ہم ایمان لائے“ اور ان کو آزمایا نہ جائے گا؟ (عنکبوت: آیت:۲)

خلاصہ کلام یہ کہ ہم میں سے ہر ایک یہ دیکھے کہ اس کے ہاتھ میں کون سا پرچہ ہے اور وہ اس پرچے میں موجود سوالات کے کیا جوابات تحریر کر رہا ہے۔
یہ امتحان اتنا طاقور فیصلہ کن اور اہم ہے کہ اپنے امیدوارکو پھر چاہے وہ کتنا ہی بدصورت، غریب، مسکین یا محتاج کیوں نہ ہو، ککھ پتی سے لکھ پتی بنا دینے کی پوری قدرت، صلاحیت اور قوت رکھتا ہے، جس کے لیے صرف دو چیزیں درکار ہیں اور وہ ہیں تقویٰ اور اخلاص نیت۔

قرآن مجید جیسی بیش بہا قیمتی کتاب اس امت کو عطا کی گئی ہے تو اس کا شکریہ ادا کرنا لازم ہے، شکریہ کے معنی یہاں قرآن مجید کے حقوق ہیں، جو کہ درج ذیل ہیں.

1. ایمان لانا: خدا اور اس کے رسول پر اور جو کتاب ہم نے پیغبر پر نازل کی ہے اور جو کتابیں ہم نے اس سے پہلے نازل کی تھیں سب پر ایمان لاؤ. سورۃالنساء: 136. قرآن کو پڑھنے اور سمجنے کے لیے یہ سب سے اہم ہے کہ اس پر تہہ دل سے ایمان لایا جائے.

2. تلاوت کرنا: قرآن کو سمجھنے، عمل کرنے اور اسے آگے پھیلانے کےلیے ضروری ہے کہ اسے پڑھا جائے، تلاوت کی جائے. اس کا ذکر قرآن میں کافی جگہ ملتا ہے. جن لوگوں کو ہم نے یہ کتاب عطا کی ہے وہ اس کو ایسا پڑھتے ہیں جیسا کہ اس کو پڑھنے کا حق ہے، یہی لوگ ایمان رکھنے والے ہیں اور جو نہیں مانتے وہ خسارہ پانے والے ہیں. البقرہ :121

3. تبلیغ کرنا: قرآن کو پڑھنے اور ایمان لانے کے بعد یہ ہم پر فرض ہے کہ اسے آگے بڑھائیں. قرآن میں حکم ہے کہ ”پس تو کافروں کی بات نہ مان اور اس (قرآن مجید) کے ذریعے سے ان سے جہاد کر.“ اس لیے ضروری ہے کہ قرآن پاک کے احکامات کو آگے بڑھایا جائے.

4. سمجھنا اور عمل کرنا : یہ سب سے اہم فرض ہے، جیسا اس کا حق ہے ویسے پڑھا جائے. اور اس کے ساتھ عمل کو لازم کر لیا جائے.

خلاصہ بحث: جب تک مسلمانوں نے اسے اپنا شیوا بنائے رکھا، تب مسلمان خوشحال اور غالب ہوا کرتے تھے کیونکہ قرآن ان کی زندگی کا ایک جز تھا، کسی مسلم بستی سے گزرنے والا لازماً یہ محسوس کرتا تھا کہ یہ ایک مسلم بستی ہے کیونکہ قرآن کی برکت سے اس سے الگ ہی قسم کی رونق آتی تھی. مسلمانوں میں عجیب قسم کا پیار اور اتحاد ہوا کرتا تھا مگر اب یہ کیا ہوا کہ ہر جگہ نفرت اور اختلافات کا بازار گرم ہے. آج ہم دینی اور دنیاوی حثیت سے تباہ ہو چکے ہیں اور یہ سب قرآن سے دوری کی وجہ سے ہے کیونکہ قرآن ایک مرکز ہے اور جب مسلمان مرکز سے دور ہوئے تو اختلاف بڑھتے چلے گئے.. اگر ہم اپنے زوال کی وجہ خود قرآن سے پوچھیں تو وہ بتاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک کہ وہ خود اپنے ارادے اور اختیار سے اپنے حالات و نفسیات نہ بدلے.

آج پوری دنیا کے مسلمان ظلم وجور کی چکی میں پس رہے ہیں اور زبان حال سے فریاد کر رہے ہیں کہ رحمتیں ہیں تری اغیار کے آشیانوں پر، برق گرتی ہے تو بےچارے مسلمانوں پر، مگر اس فریاد سے پہلے ہمیں خود بحیثیت ملت یہ جائزہ لینا چاہیے کہ اس طرح کے ناگفتہ حالات ہمارا ساتھ کیوں نہیں چھوڑ رہے. آج ہم دیکھیں کہ قرآن کو کن کاموں کے لیے استمال کیا جا رہا ہے، وہ قرآن جو قوموں کی تقدیریں بدلنے کے لیے آیا تھا اس کو ہم نے صرف قبرستانوں اور مُردوں تک محدود کر دیا ہے، اور کچھ نے اسے روزی کا ذریعہ بنا ڈالا ہے. کیا یہ ہے قرآن کا حق؟ کیا قرآن دھو کر پلانے سے حق ادا ہو گا یا تعویذ بنانے سے؟

ملت اسلامیہ کی تقدیر اس وقت تک نہیں بدلے گی جب تک قرآن کے حقوق ادا نہ کیے جائیں گے. ہمارے عروج و بلندی کے لیے اگر کوئی زینہ ہے تو وہ قرآن پاک ہے، ہماری قسمت اسی کے ساتھ وابستہ ہے، اس لیے ہمیں یہ عہد کرنا ہوگا کہ قرآن کو ہم اپنی زندگی کا حصہ بنائیں گے۔
وہ زمانے میں معزز تھے مسلماں ہو کر
اور تم خوار ہوئے تارکِ قرآں ہو کر

 کسی حکم کی شرعیت کا ثبوت شریعت کے اپنے مآخذ اور اصولوں ہی کےاندرسے ڈھونڈھنا لازمی ہے، لیکن روایت کچھ ایسی بنتی دکھائی دے رہی ہے کہ اب احادیث اور قرآن سے براہ راست استدلال کا “فیشن” کم ہو رہا ہے اورموجودہ ٹرینڈز میں “ان/in” کی بنیاد پر ایک رائے بنا کراسکے لئے شریعت کےمآخذ میں سند جواز کی تلاش کی جاتی ہے اور اس طرح وہاں ان کو سیاق وسباق سے ہٹ کر سمجھنے اور استدلال کرنے کی کوشش کی جاتی ہے. جو کہ اس طرز عمل کا لازمی تقاضہ ہے.

اسکے برعکس قرآن فہمی کی پہلی شرط ہی قرآن نے یہی بیان کی ہے کہ یہ ہدایت ہے مگر ان لوگوں کیلئے جو ہدایت کی طلب سے اس کا مطالعہ کرتے ہوں…”هدہدی للمتقین”… نہ کہ کسی مفروضہ بات کیلئے دلیل ڈھونڈھنے کی نیت سے پڑھنے والوں کو. تلاوت کے اپنے معنی ہی میں یہ اتباع اور پیچھا کرنے کی بات ہے….والشمس و ضحاهاوالقمر اذا تلاها…”سورج کی اور اسکی دھوپ کی قسم .اور چاند کی جب وه اسکے پیچھے آئے”

قرآن، حدیث، اجماع، تاریخ، صحابہ کرام اور دیگرسلف صالحین اور مسلمان فقہاء کی آراء کو نظرانداز کرکے ایک رائے قائم کرنے کیلئے کیا جائز ہے کہ اسکوشرعی رائے کا نام دیا جائے… بہت ساری آرا اور نظریات غیر مسلم بھی تو پیش کرتے رہتے ہیں اور انکو اسلام کا نام دئے بغیربھی چاہے کچھ وقت کیلئے ہی سہی پزیرائی مل ہی جاتی ہے تو ان social scientists کی طرح ہمارے وہ حضرات بھی کیوں نا اپنی آراء کو اسلامی رنگ دئے بغیر ‘مارکٹ’ کریں. کیا ان کو یہ تشویش لاحق ہوتی ہوگی کہ انکی اتنی “مارکٹ ویلیو” نہیں بنےگی اور خاطر خواہ قبول عام نہیں ملے گا.

مثلا کیا یہ پیٹریارککل اور میٹریارککل اور سوشل کانٹریکٹ تھیوریاں گڑتے وقت ان حضرات نے اسکو شریعت قرار دیا تھا؟ اورغلط یا نقائص سے بھرپور ہوتے ہوئے آج بھی پڑھائی جاتی ہیں تو اتنی اہمیت اور پذیرائی کیا کم ہے؟

اس طرح کی pick and choose کا لازمی نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ ہم شریعت کے ساتھ بھی موجودہ دور کے وکیلوں کی طرح سلوک کرنے لگ جاتے ہیں جو مختلف statutes and precedence کو الٹتے پلٹتے ہوئے اپنے خلاف حوالوں کو نظرا نداز کرتے ہوئے صرف اپنے حق میں دلائل ڈھونڈھتے رہتے ہیں PLD میں 20 حوالے خلاف ہوں تو ایک تو مل ہی جائیگا اس کو نوٹ کر لیتے ہیں اور جج کے سامنے ایسے پیش کرتے ہیں جیسے بس کتابوں میں صرف یہی متعلق حوالہ تھا اور باقی ساری چیزیں غیر متعلق…….پورا قرآن ختم کرتے ہوئے ان میں سے کسی آیت پر غور کیلئے نہیں ٹہرا جاتا…..لیيظهره علی الدین کله…..والذين ان مكناهم في الارض…کنتم خیر امة اخرجت للناس….ان اقيموا الدين ولا تتفرقوا فيه…..ان الحكم الالله…..(لتحكم بين الناس بما اراك الله….واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا)______لیکن out of context ان کو ….”انتم اعلم بامور دنیاکم” کی حدیث ضرورنظرآئیگی…..یہ حقیقت ذہن میں رکھ کر پڑھینگے تو آپ پر واضح ہوتا جائیگا کہ مولانا مودودی کی “تعبیر” میں نہیں بلکہ وحید الدین خان صاحب اور جاوید احمد غامدی صاحب یا ان جیسے اور حضرات کی “فکر” میں ہی غلطی ہے.

حضور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم جس دین کو لے کر بھیجے گئے جس کو اللہ تعالی نے خود کامل دین کہا، جس کو اپنی بیش بہا نعمت سے تعبیر کرتے ہوئے ہمارے لئے پسند کیا اور اسکے علاوہ کسی بھی نظام کو ناقابل قبول قرار دیا اور جس پورےدین کےبارے میں قبر میں اور یوم الحساب پوچھا جائیگا اور اسی پر کامیابی اور ناکامی کا فیصلہ ہوگا، کیا وہ اسقدر ناقابل فہم اور بے وقعت ہے کہ پوری مسلم امت کو اسکی بعثت سے لیکر آج تک درخور اعتنا نہ سمجھ کرایک دو حضرات کی آراء پر موقوف کر کے انکی کم فہمی یا کج فہمی کی نذر کیا جائے؟(اس بات کا ابوالحسن علی ندوی کی تنقید سے موازنہ نہیں کیونکہ مولانا مودودی نے عام لوگوں میں بنیادی اصطلاحات کی محدود فہم کی بات کی تھی جسکی حقیقت اب بھی ہمارے سامنے ہے اسکے برعکس یہ موجودہ فکر اصل میں ہے ہی سلف صالحہ سے موجودہ دور کے قابل ذکر علماء کی”کم فہمی” یا “غلط فہمی”کے متعلق) اور ایسا کرنے والے کیا خود اس نظام کو اپنی استطاعت کے مطابق بے وقعت کر نے کی کوشش نہیں کر رہے…..کیا محض اس دلیل سے کہ دنیا میں اب کچھ اور چل رہا ہے کسی چیز کو شرعی جواز دینے کو justify کیا جا سکتا ہے؟ غلط کاریاں اور باطل نظریات تو ہر دور میں غالب رہی ہیں تو کیا وقت کا نبی ان کی تائید کیلئے بھیجا جاتا یا اس کی اصلاح کیلئے, اور اگر تائید ہی کرنی تھی تو بھیجنے کا مقصد ہی کیا؟ بس جو لوگ کر رہے ہیں انکو کرنے دیں….

وقتی طور پر حالات کے جبر سے مغلوب ہو کر ایک چیز کو وقتی ہی طور پر جائز کہنا….اس وقت تک جب تک حالات ناسازگار ہوں….خود شریعت کے ہی اصولوں سے ثابت کیا جا سکتا ہے..لیکن اسکو مکمل جواز کے طور پر لینا ایک بالکل ہی الگ اور خطرناک چیز ہے…….جتنی جتنی “مغربیت” یا “جدیدیت” موجودہ دور میں ہمارے لئے “ناگزیر” ہے اس کو اسی ضرورت کی حد تک رکھ کر لیا جا سکتا ہے….اس سے یہ فائدہ ہوگا کہ مستقبل میں اصلاح کی امید رکھی جا سکے گی،اور دین اپنی اصل شکل میں لوگوں کے دلوں میں زندہ ہوگا. اور اسکو اپنی اصل شکل میں نفاذ کی جدو جہد بھی ہوگی…اسکے برعکس کسی غلط چیز کو مستقل سند جواز دے کر مستقبل میں اصلاح کی امید ہی مسدود کرنے کی کوشش کی جاتی ہے.

قومی ریاست کے تصور کو شریعت سے ثابت کرنا خود ایک عجیب سی بات ہے….جس رسول نے روم کے صہیب، فارس کے سلمان، حبشہ کے بلال کو ایک کلمے کی بنیاد پر اکھٹا کیا اس سے یہ ثابت کرنا کہ سلمان بلال اور صہیب( رضی اللہ عنہم اجمعین ) کے پاسپورٹس پر ویزے لگائینگے تو مدینہ میں آنے دیا جائیگا ورنہ نہیں اور آنے کے بعد بھی اتنی مدت بعد وہ دخول و خروج کی requirements پوری کرینگے تب وہ جائز شہری تصور ہونگے ورنہ deport کئے جائینگے….لا حول ولا قوة…کیا فرضی لکھیروں سے بنی قومیت، نظرئے اور عقیدے پر بنی قومیت سے زیادہ مضبوط ہے….محظ لکھیروں سے تو زبان، رنگ اور نسل کی بنیاد زیادہ مضبوط ہے…اسی لئے جاپان، چین اور عرب وغیرہ ریاستوں میں زیادہ یکجہتی اور ہم آہنگی ہے…..اسکی بنہ نسبت اسلامی نظریے سے دوری کی وجہ سے پاکستان کی فرضی لکھیروں سے بنی قومیت بھی کمزور پڑ رہی ہے اور ہر صوبے کو پاکستان سے زیادہ اپنے صوبے کی پڑی ہے اور معمولی اختلافات پر پاکستانی سے لوگ پنجابی، سندھی پختون اور بلوچ بن جاتے ہیں… اسطرح ریاست کی سب سے مضبوط بنیاد نظریہ ہے اور نظریوں میں ہمارا ایمان ہے کہ اسلام ہی سب سے بہتر اور قابل عمل اور یکجا رکھنے کی صلاحیت رکھنے والا نظریہ ہے جو نہ صرف پورے پاکستان بلکہ پوری دنیا کے مسلمانوں کو یکجا رکھنے کی صلاحیت رکھتا ہے….جو کہ محض کتابوں تک محدود نظریات کی طرح نہیں بلکہ عملا ثابت شدہ حقیقت ہے.

“ان هذہ امتکم امة واحدة و انا ربكم فاعبدون”….كنتم خير امة اخرجت للناس…..مختلف قومی ریاستوں میں بٹھے ہوئے دشمنوں کی نہیں بلکہ بھائیوں کی امت….انما المؤمنون اخوة.

ان حالات میں کہ جب ترقیافتہ ممالک خود قومی ریاستوں کو علاقائی آمد و رفت اور تجارتی آزادی کے معاہدات کے زریعے ایک دوسرے سے ملا کر دنیا کے فاصلوں کو مٹارہے ہیں اوران فرضی لکھیروں کے نقصانات کو کم سے کم کر ریے ہیں ہمارا اس کو مضبوط کرنے اور ستم بالائے ستم انکو شرعی جواز دینے کے درپے ہونا شریعت کے آفاقی کردارسے امت مسلمہ کے تصور سے اور موجودہ دور میں قومی ریاستوں کے بارے میں جدید رجحانات کی حقیقت سے بھی لاعلمی پر مبنی ہے.

مولانا حسین احمد مدنی رحمہ اللہ نے ایک رائے بلا تحقیق دی اور علامہ اقبال رحمہ اللہ نے خلاف عادت اس پر نام لیکر سخت مواخذہ کیا اور انکے حامیوں کی یا انکی بھی یہی وضاحت بعد میں آئی کہ یہ انہوں نے شریعت کے اصول کی نہیں بلکہ موجودہ دور کے ٹرینڈ/چلن کی بات کی ہے جو کہ انکے مرتبے کے علماء کے بارے میں زیادہ قرین انصاف ہے…ایسا نہ بھی فرض کیا جائے تو دین میں ایسی رائے کی کوئی حیثیت نہیں جسکی پشت پر واضح شرعی دلائل نہ ہوں چاہے وہ کسی بھی فقیہ کی ہو۔…..واللہ اعلم