گزشتہ کچھ عرصے سے ورقی اور برقی میڈیا میں محترم جاوید احمد غامدی صاحب کے ”جوابی بیانیہ“ پر بحث چلی آتی ہے۔ سہ ماہی ”جی“ نے بھی اپنی ایک اشاعت میں بساط بھر اس بیانیے کے مذہبی اور نظری پہلوؤں پر گفتگو کو آگے بڑھانے کی کوشش کی تھی۔ ابھی حال ہی میں جناب نادر عقیل انصاری صاحب نے محترم غامدی صاحب کے دلالتِ لسان اور تکفیر کے موقف پر نقد کی نظری اور علمی کاوش کی ہے۔ غامدی صاحب کے مکتبِ فکر کی طرف سے انصاری صاحب کی تحریروں کا جواب بھی سامنے آیا۔ اس میں دلالتِ لسان اصلاً کوئی مذہبی مسئلہ نہیں ہے، بلکہ خالص نظری مسئلہ ہے، لیکن دین میں متون کی بنیادی اہمیت کی وجہ سے یہ بحث آگے چل کر مذہبی مضمرات حاصل کر لیتی ہے۔ تکفیر کا مسئلہ ٹھیٹھ مذہبی مسئلہ ہے اور اس کے نظری پہلو نہایت ضمنی نوعیت کے ہیں۔ انصاری صاحب اور فکر غامدی کے حاملین کے مابین جو بحث چلی، میں بضاعت بھر اسے دیکھتا رہا ہوں۔ فی الوقت اس بحث کے ایک ایسے پہلو کی طرف اشارہ کرنا مقصود ہے جو آہستہ آہستہ ہر بحث میں اہمیت اختیار کر جاتا ہے۔
انصاری صاحب کو جواب دینے والے کئی حضرات نے خاص طور پر دلالتِ لسان کی بحث میں اس کے مشکل ہونے کا گلہ کیا اور ان سے مطالبہ کیا کہ وہ اپنی بات کا سادہ خلاصہ بنا کر پیش کریں۔ بعض اوقات تو ایسا لگا کہ وہ موضوع کی مشکل کو بھی انصاری صاحب ہی کا کوئی ذاتی عیب بنا کر پیش کر رہے ہیں۔ یہ بات بھی کہی گئی کہ ”مفکر“ کا اصل کام بات کو سادہ بنا کر پیش کرنا ہے۔ بہرحال یہ تعریف بھی لاجواب رہی، کیونکہ ایسے مفکر اب ان کے تخیلاتی جغرافیہ میں ہی پائے جاتے ہیں۔ جب بحث آگے بڑھی تو یہی ”سادگی“ اور ”سلاست“ کی دہائی خود ایک دلیل بن گئی، اور کہا گیا کہ دیکھو اصل بات تو سادگی ہے، اور ہم بہت سادہ بات کرتے ہیں، جبکہ ہمارے مخالفین بہت پیچیدہ بات کرتے ہیں اور اکثر فلسفیانہ دلچسپیوں کے ”مرتکب“ بھی پائے گئے ہیں۔ جلد ہی یہ الزام صحیح اور غلط کا معیار بھی بن گیا۔ گزارش ہے کہ ان بحثوں کا یہ پہلو غور طلب ہے۔
سوال یہ ہے کہ بات کی سادگی اور اظہار کی سادگی سے کیا مراد ہے؟ گزارش ہے کہ روزمرہ، غیر رسمی زندگی میں اظہار اور ابلاغ کا بڑا ذریعہ زبان ہے، جو اپنے استعمال میں سلیس، سادہ اور سیدھی ہوتی ہے۔ روزمرہ زندگی میں زبان کا بنیادی مقصد معلومات کا تبادلہ ہوتا ہے جو افراد، اشیا یا واقعات کے بارے میں ہوتی ہیں، یا ان کی صورت اطلاعات وغیرہ کی ہوتی ہے۔ معلومات کے تبادلے میں زبان کا مشکل پن یا پیچیدگی رکاوٹ بن جاتی ہے، اور عموماً مسائل اور غلط فہمی کا باعث ہوتی ہے۔ عام زندگی میں زبان کا استعمال فہم عامہ کی سب سے کم سطح کو مدنظر رکھ کر کیا جاتا ہے، تاکہ اطلاعات کے ابلاغ اور کاموں کی ادائیگی میں کوئی رکاوٹ یا مسئلہ پیدا نہ ہو۔ روزمرہ سماجی زندگی اور کاروباری، انتظامی اور سیاسی امور میں اس بات کا ازحد خیال رکھا جاتا ہے کہ کوئی بات فہم عامہ سے اوپر اٹھ کر مسائل کا باعث نہ بنے اور نظام زندگی میں کوئی خلل واقع نہ ہو۔
دینی ہدایت اور نصائح کی حیثیت بھی معلومات کی ہے کیونکہ ان کا تعلق متداول یا مطلوبہ اقدار و اعمال سے ہوتا ہے۔ ہدایت کا مخاطب ہر انسان ہے اس لیے اس کا اظہار ”بیّن“ ہوتا ہے، جس کا ایک پہلو سادگی ہے، اور یہ سادگی ابلاغ عامہ کے لیے ضروری ہے۔ ہدایت اپنے بیان اور ابلاغ میں بہت سادہ ہے اور ہر انسان کی رسائی میں ہے اور ہر انسان اس کو جان لیتا ہے۔ لیکن یہ جان لینا، مان لینے کے ہم معنی نہیں ہے۔ پھر جان لینا، سمجھ لینے کا ہم معنی بھی نہیں ہے۔ اس میں اہم تر یہ کہ وہ فہم انسانی جو ہدایت کے اقرار یا انکار کی بنیاد ہے، وہ اقداری نوعیت کا ہے یعنی وجودی ہے، اور اس کا ذہنی فہم سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اقدار، حق کا اظہار ہیں، منزّل ہیں، ہر انسان ان کا مخاطب ہے، اس لیے ان کا بیان سادہ ہوتا ہے۔
معلومات اور ان کا ابلاغ سادہ ہے، ہدایت اور اس کا ابلاغ بھی سادہ ہے، اور انسانی شعور بھی سادگی پسند ہے، تو سوال یہ ہے کہ پیچیدگی اور مشکل کہاں سے آتی ہے؟ ہر ایسا بیان جو بیک وقت شعور و وجود کو محیط ہو، یا جس کا موضوع شعور و وجود بیک وقت ہو، وہ ازحد سادہ ہوتا ہے اور ایسا بیان صرف اقداری ہو سکتا ہے۔ یہ اقدار کا اسلوب بیان ہے، یہ ہدایت کا اسلوب اظہار ہے۔ اگر کسی بیان کا موضوع صرف وجود ہو، تو وہ سادہ نہیں ہو سکتا، کیونکہ یہ کسی طور ممکن ہی نہیں ہے۔ اگر کسی بیان کا موضوع صرف شعور ہو، وہ سادہ نہیں ہو سکتا، کیونکہ یہ بھی ممکن نہیں ہے۔ اور نظری علوم کا مسئلہ ہی یہ ہے کہ وہ ایک وقت میں شعور کو زیر بحث لا سکتا ہے یا وجود کو۔ یہاں نکتہ یہ ہے کہ انسان ایسا بیان تشکیل دینے پر قادر ہی نہیں ہے جو بیک وقت شعور و وجود کا احاطہ کیے ہوئے ہو، اس لیے اس کا کوئی بیان محکم نہیں ہو سکتا کیونکہ آخرالامر یہ علم، نظری علم ہی ہو گا، کبھی ہدایت نہیں ہو سکتا۔ اور نظری علم انبار وجود میں گھرے ہوئے عقلی شعور کی وقتی کارگزاری ہے۔ نظری علم ہمیشہ پیچیدہ ہی ہوگا، ادق ہی ہو گا، اور کبھی سادہ نہیں ہو گا۔ یہی وجہ ہے کہ ہمارے ہاں بھی علم الکلام اور اس کی روایت انتہائی ادق ہے۔ عرفان اور اس کی روایت تو علم الکلام سے بھی ادق ہے۔ فقہ سادہ ہے لیکن اس کی اصولی ابحاث بہت پیچیدہ ہیں۔ علم بیان اور علم بلاغت کے مباحث بھی بہت پیچیدہ ہیں۔ فلسفے کی پوری روایت اپنے اظہار میں بہت مشکل ہے۔ جدید نفسیاتی، سماجی، سیاسی اور معاشی علوم نہایت مشکل ہیں۔ سائنسی علوم بھی نہایت ادق اور مشکل ہیں اور ان کی اعلیٰ ابحاث اب عام لوگوں کے فہم و شعور سے بہت اوپر جا چکی ہیں۔ اور یہ ادق، مشکل اور پیچیدہ علوم سب نظری ہیں۔ علم میں مشکل پن اور پیچیدگی تہذیب کی ضرورت بھی ہے اور اس کا مظہر بھی۔
سائنسی علوم سے ہٹ کر، سوال یہ ہے کہ نظری علم کی کیا اور کیوں ضرورت پڑتی ہے جبکہ ہدایت کا بہت سادہ بیان موجود ہے؟ مسئلہ یہ ہے کہ ہدایت یا دینی اقدار مان لیے جانے کے فوراً بعد اپنے مصداقات از خود پیدا نہیں کرتیں۔ اس کی وجہ بھی بہت سادہ ہے کہ کوئی رکاوٹ موجود ہوتی ہے۔ انسان کے داخل میں یہ رکاوٹ نفس ہے اور انسان کے خارج میں یہ رکاوٹ تاریخ ہے۔ ”عبد“ بننا مشکل ہے کہ قدر کے تحقق میں نفس اور ذہن حائل ہیں، اور اسلامی معاشرہ بنانا مشکل ہے کہ اجتماعی ارادے میں تاریخ حائل ہے۔ اگر قدر اور اس کے مصداق کے درمیان نفسی اور تاریخی فاصلہ بڑھتا چلا جائے تو آخری مرحلہ تاریخ کا مکمل غلبہ اور قدر کی موت کا ہوتا ہے۔ اقدار اور ان کے مصداقات میں بڑھتے ہوئے فاصلے کو پاٹنے کے لیے دو چیزوں کی ضرورت پڑتی ہے۔ اول، محکم ارادہ جو قدر اور تاریخ کے درمیان فاصلے کو پاٹ دے، اور نظری علم جو اس فاصلے کی نوعیت کو واضح کر دے اور ارادے کا معاون ہو۔ سادہ بات یہ ہے کہ قدر اور تاریخ میں فاصلہ کرداری نمونوں اور نظری علم کو لازم کر دیتا ہے۔
دینی متن کی تشریح مخاطب انسان کا جائز مفاد ہے، جبکہ دینی متون اور تاریخی صورت حال کے متعلقات کی تلاش، تعبیر کے بغیر ممکن نہیں ہوتی۔ ہمارے ہاں متجددانہ ”تعبیرات“ یہ کام وعظ کی پست توسیع سے کرتی ہیں، کیونکہ وہ روایت سے ارادی انقطاع، عقل اور عقلی طریقۂ کار سے دستکشی اور نظری علوم کے انکار سے پیدا ہوئی ہیں، اس لیے سادگی کی تجلیل کے بغیر کھڑی بھی نہیں ہو سکتیں۔ سادگی ایک ظاہری چیز ہے، اس لیے پرفریب، دلفریب اور ذہن فریب ہو سکتی ہے۔ سادگی کی معنویت کا سوال فوراً پیچیدہ ہو جاتا ہے۔ علمی تحریر میں سادگی شعور اور وجود کی باہمی ضروری اور نظری نسبتوں کو نظرانداز کرنے سے پیدا ہوتی ہے، اور یہ پستی ہے کوئی خوبی نہیں ہے۔ انسان کے اعمال و افعال میں سادگی ایک اعلیٰ اخلاقی قدر ہے اور زہد و ورع کا اظہار ہے۔ علمی تحریر کا معیار اس کا ثقہ ہونا ہے، اور اس پر سادگی کے اخلاقی معیارات وارد نہیں کیے جا سکتے۔ نظری علم پیچیدہ اور دینی عمل سادہ ہوتا ہے۔ ان دونوں میں التباس پیدا کرنا متجددین کی خاص مہارت ہے۔ فکر میں سادگی کا التباس علم، ذہن اور اقدار کے لیے خطرناک ہے، اور گزشتہ چند صدیوں میں اس نے ہماری تہذیبی فکری روایت کو غیرمعمولی نقصان پہنچایا ہے۔ اب وقت ہے کہ ”سادہ مفکری“ کی عمومی پستی کا علمی جائزہ لے کر اس سے نجات حاصل کی جائے۔
عزت مآب جناب عزیز ابن الحسن صاحب نے ایک صاحبِ علم کی تحریر پر میری رائے مانگی ہے۔ چند نکات پیش ِخدمت ہیں:
راقم کا ایک مضمون ”دلیل“ پر شائع ہوا تھا۔ اس کا عنوان تھا ”جاوید غامدی صاحب کا جوابی بیانیہ: تکفیر کے مسئلے پر فکری انتشار۔“ ہماری خوش نصیبی ہے کہ المورد کے صفِ اول کے سکالر، ہمارے محترم آصف افتخار صاحب نے جاوید غامدی صاحب کے دفاع کے لیے قلم اُٹھایا ہے (۱)۔ المورد کے کسی بھی اہم فرد کی جانب سے ہماری تنقیدوں پر یہ پہلا باقاعدہ جواب تصور کیا جانا چاہیے۔ واضح رہے کہ جاوید احمد غامدی صاحب کوئی جواب دینے سے تحریری معذرت کر چکے ہیں۔ بہتر تو یہی تھا کہ غامدی صاحب خود بات کرتے، کیونکہ جب یہ بحث ذرا آگے بڑھے گی، تو سابقہ تجربے کی روشنی میں یہ خدشہ ہے کہ غامدی صاحب اپنے کسی بھی شاگرد کی تحریروں سے اظہارِ برأت کرنے میں لمحہ بھر دیر نہیں لگائیں گے، اور یوں یہ تمام مکالمہ بےسُود رہےگا۔ تاہم، ہم اس کو بھی غنیمت جانتے ہیں کہ المورد کے اصحابِ علم نے علمی و فکری مکالمے میں شرکت کا فیصلہ فرمایا ہے۔ اللہ تعالیٰ سے امید ہے کہ اس کے نتیجے میں کچھ باتیں واضح ہو سکیں گی۔ محترم آصف افتخار صاحب نے ہمارے مضمون پر چند سوالات اٹھائے ہیں۔ ان کے اخلاقی مواعظ سے قطع نظر کرتے ہوئے، ان کے اعتراضات کے جوابات حاضر ہیں۔
چند مہینوں سے اہل علم کے ہاں ”غیرمسلم“ کی اصطلاح پر کافی کچھ دیکھنے اور پڑھنے کو ملا۔ بعض اہل علم کے ہاں کافر اس دنیا سے مکمل ختم ہوگئے ہیں۔ ان کے خیال میں کافر صرف وہ لوگ تھے جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے براہ راست مخاطبین تھے، ان لوگوں پر اللہ کے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف سے حجت تمام ہوئی، اس لیے ان کو کافر کہا گیا اب چونکہ نبوت ختم ہو چکی ہے، کسی نبی نے نہیں آنا، اس لیے آج کی دنیا میں کافر کوئی نہیں ہے اور جو اسلام کو نہیں مانتے ان کے لیے ایک اصطلاح ”غیرمسلم“ استعمال کی جاسکتی ہے۔ ان اہل علم کے مطابق اگر کوئی کفر کرتا ہے تب بھی وہ کافر نہیں ہے جب تک وہ خود اقرار نہ کر لے کہ ہاں میں کفر کر رہا ہوں، اب میں کافر ہوگیا ہوں۔
سوال اٹھایا گیا کہ قرآن مجید میں ابتداء میں نازل ہونے والی سورہ ”المدثر“ میں اتمام حجت سے قبل ہی اسلام نہ لانے والوں کو کافر قرار دیا جا چکا تھا، تو یہ کہنا کیسے درست ہے کہ کافر کہنے کے لیے اتمام حجت ضروری ہے؟ اس سوال میں کن امور کو خلط کر دیا گیا اس کا جائزہ جواب میں لیا جاتا ہے۔
تکفیر کے جواز کے بارے میں بعض متجددین نے ایک خلطِ مبحث پیدا کر دیا ہے، اسی سلسلے کی ایک کڑی جاوید غامدی صاحب کا ”جوابی بیانیہ“ بھی ہے، جس میں تکفیر کے مسئلے میں متشددانہ نقطہ اختیار کیا گیا ہے۔ ایک تو تکفیر کو سرے سے ممنوع قرار دیا ہے جس کی غرض یہ معلوم ہوتی ہے کہ قادیانیوں کی تکفیر کا فیصلہ معرض شک میں ڈال دیا جائے۔ دوسری طرف وہ تمام صوفیائے کرام کے ساتھ یہ معاملہ کرتے ہیں کہ انہیں اسلام سے مختلف، مقابل اور متوازی دین کا پیروکار قرار دیتے ہیں، جس کی کتاب بھی قرآن مجید کے مقابل کوئی اور ہے، اور شریعت بھی اسلامی شریعت سے مختلف ہے۔ یہ ان کی اور ان کی معتقد اکثر امتِ مسلمہ کی تکفیر سے بھی اشد حکم ہے۔ گزشتہ دنوں نادر عقیل انصاری صاحب نے، جاوید غامدی صاحب کے ”جوابی بیانیے“ کے ضعفِ استدلال پر ایک تنقید لکھی، جس پر کچھ اور صاحبانِ قلم نے ان کی تائید کی۔ نادر صاحب کے مضمون کے جواب میں جاوید غامدی صاحب کا ایک مضمون ”مسلم اور غیر مسلم“ کے عنوان سے دلیل میں شائع ہوا۔ ان کے داماد محمد حسن نے بھی اس کا جواب دیا. غامدی صاحب کے ”جوابی بیانیے“ اور ان کی تحریر ”مسلم اور غیر مسلم“ پر اپنے تحفظات کے بیان کے لیے، کچھ معروضات پیش خدمت ہیں۔
1857ء کی جنگ آزادی کے بعد انگریز ہندوستان پر مکمل طور پر قابض ہو چکا تھا، لیکن اس کے باوجود مسلمانوں کی جانب سے مزاحمت کا خدشہ موجود تھا، چنانچہ برطانوی سامراج نے مرزاغلام احمد قادیانی کی جھوٹی نبوت کی پشت پناہی کے ذریعے مسلمانوں کے نظم اجتماعی میں تفریق پیدا کرنے کی سازش کی۔ مشہور و معروف فلسفی اور مفکر علامہ اقبال لکھتے ہیں کہ ’’سلطان ٹیپو کے جہاد ِحریت سے انگریز وں نے اندازہ کیا کہ مسئلہ جہاد ان کی حکومت کے لیے ایک مستقل خطرہ ہے۔ جب تک شریعت اسلام سے اس مسئلہ کو خارج نہ کیا جائے، ان کا مستقبل محفوظ نہیں۔ چنانچہ (انگریزنے) مختلف ممالک کے علماء کو آلہ کار بنانا شروع کیا۔ اسی طرح ہندوستانی علماء سے بھی فتاویٰ حاصل کیے۔ لیکن تنسیخ جہاد کے لیے ان علماء کو ناکافی سمجھ کر ایک جدید نبوت کی ضرورت محسوس ہوئی، جس کا بنیادی مؤقف ہی یہ ہو کہ ایک اقوام اسلامیہ میں تنسیخ جہاد کی تبلیغ کی جائے۔ احمدیت کا حقیقی سبب اسی ضرورت کا احساس تھا۔ قرآن کے بعد نبوت اور وحی کا دعویٰ تمام انبیائے کرام کی توہین ہے، یہ ایک ایسا جرم ہے جو کبھی معاف نہیں کیا جاسکتا۔ ’’ختمیت‘‘ کی دیوار میں سوراخ کرنا تمام نظام دینیات کو درہم برہم کر دینے کے مترادف ہے۔ قادیانی فرقہ کا وجود عالم اسلام، عقائد اسلام، شرافت انبیاء، خاتمیت محمد صلی اللہ علیہ و سلم اور کاملیت قرآن کے لیے قطعاً مضر و منافی ہے۔‘‘ (فیضان افضال صفحہ 295)