Tag: کمیونزم

جنرل ضیاء الحق مرحوم کی آمریت، ایم کیو ایم کی تخلیق اور دیگر کئی پالیسیوں اور فیصلوں سے شدید اختلاف کے باوجود انھیں پاکستان بلکہ دنیا کی تمام تر خرابیوں اور انتہاپسندی، دہشت گردی، لسانیت اور فرقہ واریت کا ذمہ دار ٹھہرانا قرین انصاف نہیں ہے۔ حیرانی کی بات یہ ہے کہ داعش کو بھی بعض حضرات نے ضیاء الحق کے کھاتے میں ڈال دیا ہے، اس سے ان کی نفرت کا اندازہ کیا جا سکتا ہے۔

ضیاءالحق سے بغض رکھنے والوں میں ایک وہ پکے کیمونسٹ یا کیمونزم سے متاثر لوگ ہیں جو کیمونزم کے بت پاش پاش ہونے اور سویت یونین کے حصے بخرے ہونے پہ دل گرفتہ ہیں اور اس کا ذمہ دار ضیاء الحق اور افغان جہاد کو سمجھتے ہیں، اس لیے بھڑاس نکالنے کا کوئی بھی موقع ہاتھ سے نہیں جانے دیتے۔ دوسرے وہ سیکولر حضرات ہیں جو دراصل دل میں اسلام سے پرخاش رکھتے ہیں اور جہاد کو کسی صورت برداشت کرنے کے لیے تیار نہیں۔ پہلے یہ طبقات روس کی گود میں بیٹھے روبلز سے جی بہلا رہے تھے اور اب روس سے باقاعدہ طلاق لیے بغیر مغرب اور امریکہ کے ساتھ ہنی مون منانے سے لطف اندوز ہو رہے ہیں جبکہ تیسرے وہ روشن خیال اور ماڈریٹ دوست ہیں جو کسی بھی نظام کے ساتھ کشمکش سے جی کتراتے ہیں اور حکمت و مفاہمت کےنام پر صرف ’’امن‘‘ کے ساتھ جینے کے قائل ہیں، نفاذ اسلام، اقامت دین، اسلامی ریاست اور جہاد کی اصطلاحات سے انھیں چڑ ہے اور دنیا کی تمام تر انتہاپسندی اور ریاستی دہشت گردی تک کو وہ اسی فکر کا نتیجہ گردانتے ہیں۔

کیا یہ سوالات قابل غور نہیں ہے کہ
ضیاءالحق کے دور سے پہلے پاکستان میں کون سی دودھ اور شہد کی نہریں بہہ رہی تھیں؟
کیا مشرقی پاکستان کی علیحدگی کا ذمہ دار ضیاءالحق ہے؟
کیا سندھو دیش، آزاد بلوچستان اور پختونستان کے نعرے پہلے کبھی نھی لگے؟
کیا ضیاءالحق پہلا اور آخری ڈکٹیٹر ہے؟
کیا وسطی ایشیا کے ممالک کو روس نے ضیاءالحق کی وجہ سے ہڑپ کر رکھا تھا؟
کیا افغانستان پر جارحیت روس نے ضیاء الحق کی دعوت پر کی تھی؟
کیا فرقہ واریت، انتہاپسندی اور دہشت گردی صرف پاکستان کا مسئلہ ہے؟
کیا فلسطین، شام، شیشان، برما، عراق وغیرہ میں ریاستی دہشت گردی کا ذمہ دار بھی ضیاء الحق ہے؟

اس بات کا بھی سنجیدہ اور منصفانہ تجزیہ کرنا ضروری ہے کہ نائن الیون سے پہلے اور بعد کے حالات میں دہشت گردی کی کیفیت، حالت اور حجم کیا رہا ہے؟
کیا موجودہ حالات سے پرویز مشرف بالکل بری الذمہ ہے؟

افغان جہاد اور مجاہدین کی ’’تخلیق‘‘ کا باقاعدہ عمل تو ذوالفقار علی بھٹو مرحوم کے دور میں شروع ہوچکا تھا جبکہ طالبان کی تخلیق کار محترمہ بےنظیر بھٹو تھیں جس پر انھیں فخر بھی تھا اور انھیں ہمارے بچے گردانتی تھیں۔

یہ بھی نہایت اہم سوال ہے کہ ضیاء الحق کی پالیسیوں کو ’’سیکولر ولبرل حضرات‘‘ نے کیوں برقرار رکھا بلکہ پوری شدت کے ساتھ جاری رکھا؟
معلوم ہوتا ہے کہ معاملہ ضیاء الحق کے بجائے کچھ اور ہے۔
کیمونزم کا انہدام
سویت یونین کا بکھر جانا
سیکولرازم کی ناکامی
اور
اسلامی احیاء کی تحریکات کی بڑھوتری
نفاذ اسلام، اسلامی ریاست کے قیام اور اسلامی احکامات پر عملدرآمد۔

اسلام کی وجہ سے جنرل ضیاء الحق اور ملا آج تک ہدف کے طور پر چلے آ رہے ہیں

اس وقت دنیا کے معاشی نظام پر سرمایہ داری کی حکومت ہے۔ اگر چہ سرمایہ داری کے بہت سارے فائدے ہیں اور بظاہراس کے زیراثر عالمی معیشت نے گراں قدر ترقی کی ہے لیکن کیا یہ ترقی واقعی ترقی ہے؟ اس سوال کو آج کے لیے ایک طرف رکھ کر سرمایہ دارانہ نظام کے کچھ نقصانات پر توجہ کرتے ہیں:

سرمایہ دارانہ نظام میں خدمات اور اشیاء کے بدلے فرد کو اس کی مرضی کے مطابق رقم کی شکل میں منافع دیا جاتا ہے۔ جس شخص کے پاس زیادہ سرمایہ ہوگا وہ زیادہ اشیاء خرید کر مارکیٹ میں لا سکے گا اور من مرضی کا منافع وصول کر سکےگا۔ یہ سرمایہ دار کی مرضی ہے کہ وہ چاہے تو منافع کو دوبارہ مارکیٹ میں لے کر آئے یا پھر اسے اپنے پاس محفوظ کر لے۔ جس کے پاس مارکیٹ میں لگانے کے لیے سرمایہ نہیں وہ اپنی خدمات سرمایہ دار کو فروخت کر کے اس سے منافع لے سکتا ہے لیکن اس صورت میں بھی خدمات کی قیمت اکثر سرمایہ دار ہی طے کرتا ہے۔ حکومت اپنی ضروریات پوری کرنے اور عوام کی فلاح و بہبود کے لیے سرمایہ دار پر ٹیکس لگاتی ہے۔ اس سے حاصل ہونے والی آمدنی غریبوں پر خرچ ہوتی ہے لیکن حکومت میں آنے کے لیے بھی سرمائے کی ضرورت ہوتی ہے جو اکثر سرمایہ دار ہی فراہم کرتے ہیں اس لیے یہ ٹیکس کی شرح بھی سرمایہ دار کی مرضی کی ہی ہوتی ہے اور حکومت محض سرمایہ دار کی غلام بن کر رہ جاتی ہے۔ اس کے علاوہ چونکہ سرمایہ دار کو اپنی مرضی کا منافع وصول کرنے کی آزادی ہوتی ہے اس لیے سرمایہ دار امیر سے امیر تر اور غریب، اور بھی زیادہ غریب ہوتا جاتا ہے۔ سرمایہ دار اپنے سرمائے کی بنیاد پر معاشرے میں باقی تمام طبقات کا استحصال کرنے کے لیے مکمل طور پر آزاد ہوتا ہے۔ اس کا سب سے بڑا نقصان یہ ہے کہ سرمایہ صرف چند ہاتھوں میں کھیل رہا ہوتا ہے جنہیں ہم سرمایہ دار کہتے ہیں اور باقی سب لوگ سرمایہ دار کے غلام.

صنعتی انقلاب کے بعد یورپ میں سرمایہ دارانہ نظام نے جڑیں پکڑیں جس کے ردعمل میں کچھ اور نظریے بھی سامنے آئے۔ ان میں سے مشہور ترین کارل مارکس کا پیش کردہ کمیونزم ہے۔ مارکس کے پیش کردہ نظریے کے مطابق تاریخ کی ابتدا میں انسانی معاشرہ سوشلسٹ تھا، پھر انسانی ہوس نے دوسروں کے مال ہتھیانے شروع کیے تو سرمایہ دارانہ نظام نے اپنی جگہ بنا لی۔ لیکن اگر انسانی معاشرے کو تباہی سے بچنا ہے تو اسے دوبارہ سوشلزم کی طرف لوٹنا پڑے گا۔ نہیں بلکہ سوشلزم کی ایک ترقی یافتہ شکل کمیونزم کی طرف۔ (چونکہ کمیونزم سے زیادہ سوشلزم نے دنیا میں جگہ بنائی اس لیے اگے والی ساری گفتگو کی بنیاد سوشلزم پر ہی ہوگی اگر چہ دونوں میں کافی سارا فرق بھی ہے )

اس نظریے کے مطابق اگردنیا سے نا انصافی ختم کرنی ہے تو سرمائے کے ارتکاز کے بجائے منصفانہ تقسیم ضروری ہے اور سرمایہ کسی بھی صورت میں فرد کی ملکیت میں نہیں ہونا چاہیے۔ چنانچہ سوشلزم میں تمام پیداواری ذرائع حکومت کی ملکیت ہوتے ہیں۔ ہر فرد اور ادارہ اپنی صلاحیتوں کے مطابق کام کرتا ہے، طے شدہ معاوضہ اور مراعات وصول کرتا ہے۔ لیکن معاوضہ اور منافع کی شرح سوشلسٹ حکومت طے کرتی ہے نہ کہ سرمایہ دار۔ سرمایہ داری کے برعکس، سوشلزم فرد سے سارے اختیارات لے کر حکومت کے نام پر ایک اور فرد کو منتقل کر دیتا ہے اور پھر وہ خدا بن جاتا ہے۔ چونکہ پیداواری ذرائع فرد کی اپنی ملکیت نہیں ہوتے اس لیے فرد سرمایہ لگانے میں بھی ہچکچاتا ہے اور زیادہ منافع حاصل کرنے کی صورت میں حکومت کے پاس جمع کروانا پڑتا ہے اس لیے وہ مناسب دل لگا کر محنت بھی نہیں کرتا بلکہ ایک جبر کی فضا میں کام کرتا ہے۔ سرمایہ دارانہ نظام میں جتنے اختیارات سرمایہ دار کے پاس ہوتے ہیں اس سے کئی گناہ زیادہ اختیارات سوشلسٹ حکومت کے پاس ہوتے ہیں۔ بعض دفعہ تو حکومت کے ٹیکس ظالمانہ حد تک پہنچ جاتے ہیں اور پھیر یہ ٹیکس وصول کرنے کے لیے حکومت ظالمانہ ہتھکنڈے اختیار کرتی ہے۔ شخصی آزادی کا دم گھٹ جاتا ہے اسی لیے سوشلسٹ ممالک میں عوام موقع ملتے ہی فوراً سرمایہ دارانہ ممالک میں ہجرت کو اپنے لیے نجات سمجھتے ہیں۔

سوشلزم کی طرح اسلام بھی کسی صورت سرمائے کا ارتکاز نہیں چاہتا۔ قران کی تعلیمات کے مطابق سرمایہ ہر صورت میں مارکیٹ میں گردش کرتے رہنا چاہیے لیکن اسلام ہرگز کسی فرد یا حکومت کو لامحدود آزادی نہیں دیتا کہ وہ اپنی مرضی سے ظالمانہ قسم کے ٹیکس لگائیں اور پھر ظالمانہ ہتھکنڈوں سے اسے وصول کریں۔ اسی طرح اسلام فرد کو اپنی صلاحیت کے مطابق معاوضہ حاصل کرنے اور اس کی ملکیت کا پورا پورا حق دیتا ہے جس سے انسانی جبلت کی تسکین ہوتی ہے۔ لیجیے جناب سرمایہ اگر سرمایہ دار کی ملکیت ٹھہرا تو بات وہیں پر آ پہنچی. اسلام بھی تو سرمایہ داری کا ہی ایک ورژن نکلا ؟ سرمائے کا ارتکاز پھر کیسے ہو؟

سرمائے کے ارتکاز کے لیے اسلام سوشلزم کے بر عکس انتہائی خوبصورت نظام پیش کرتا ہے جس سے فرد کی آزادی بھی متاثر نہیں ہوتی، اس کی جبلت کی بھی تسکین ہو جاتی ہے اور سرمائے کا ارتکاز بھی جاری رہتا ہے۔ سب سے پہلے تو سرمائے کی ایک مخصوص حد چھونے پر سرمایہ دار کو ایک مخصوص ٹیکس ادا کرنا پڑتا ہے جسے زکوۃ کہتے ہیں۔ یہ لازمی جز ہے جو حکومت وقت زبردستی بھی وصول کر سکتی ہے، اگر کوئی فرد نہ دے تو لیکن اس کی ایک مقدار اللہ کی طرف سے مقرر ہے جس میں کمی بیشی کا کسی فرد کو کوئی اختیار نہیں۔ اس کے علاوہ قرآن انسان کو ترغیب دیتا ہے کہ اللہ کی رضا، خوشنودی اور قرب کے حصول کے لیے امرا کو چاہیے کہ وہ صدقات کریں اور فقرا اور غربا میں بخششیں بانٹیں۔ درا صل یہ لوگوں کو بھیک پر پلنا نہیں سکھاتا بلکہ ایک طرف تو اس سے سرمایہ دار سے سرمایہ نکلوانا مقصود ہوتا ہے اور دوسری طرف ان صدقات کی صورت میں وصول ہونے والے سرمائے سے غریب بھی کوئی کام کاروبار شروع کر سکتے ہیں۔ ان نفلی صدقات کے علاوہ گناہ کے سرزد ہونے کی صورت میں کفارے کی مختلف صورتوں میں سے ایک صورت یہ بھی ہے کہ کچھ رقم یا کھانا غربا میں بانٹا جائے۔ جیسے غلامی کے دور میں مسلمان فقہا نے کفارے کے لیے غلام کو آزاد کرنے کے عمل کی حوصلہ افزائی کی، اسی طرح غربت اور تنگ دستی کے دور میں مسلمان علما کی یہ ذمہ داری بنتی ہے کہ وہ سرمایہ داروں کے لیے کفارے کی اس صورت پر زیادہ زور دیں تاکہ غریبوں کا بھلا ہو۔ لیکن سرمائے کے ارتکاز کی یہ ساری صورتیں ترغیبی ہیں نہ کہ جبراً۔ چونکہ ایک مسلمان کی زندگی کا مقصد اللہ کی رضا اور خوشنودی کا حصول ہے اسی لیے یہ کہا گیا کہ تم نیکی کے اعلی درجے پر اس وقت تک نہیں پہنچ سکتے جب تک اپنی محبوب چیزوں سے اللہ کی راہ میں خرچ نہ کرو ۔ لہذا ایک سوشلسٹ معاشرے کے برعکس جہاں ٹیکس جبراً وصول کیا جاتا ہے، ایک اچھے اسلامی معاشرے میں لوگ اپنی مرضی سے اپنی زائد دولت دوسروں پر خرچ کر رہے ہوتے ہیں. مقصد دونوں کا ایک ہی ہے سرمائے کے ارتکاز کے بجائے سرمائے کی منصفانہ تقسیم

تہذیب مغرب میں ہر وہ نظریہ مقبول ہوا جس کا ہدف لذت پرستی اور مادی آسائشات کا زیادہ سے زیادہ حصول قرار پایا، فقط طریق کار کا اختلاف رہا۔ خودپرستی ہمیشہ خود شناسی پر حاوی رہی۔ موضوع ہی معروض سمجھا گیا، بندہ خود ہی خدا بن گیا۔ انسان کی مالی و مادی مسابقت ہی سارے مباحث کا مرکزی خیال رہی۔ سرمایہ دارانہ نظام میں مال کا ارتکاز درجہ بند رہا۔ کمیونزم میں محنت، قابلیت، اور مسابقت کا تصور مجروح رہا۔ غرض آج تک انسانی دنیا نظریہ حیات کے سنگین بحران میں مبتلا ہے۔ آج کے مغرب کا حاکم نظریہ نیولبرلزم ہے۔ یہی یورپی یونین سے برطانیہ کی حالیہ طلاق کا سبب ہے۔ مدعا مضمون نیولبرلزم کا تعارف، برطانیہ کی تنہائی، اور نظریہ حیات کے مستقبل کا سوال ہے۔

1938ء میں چند ماہرین معاشیات پیرس میں جمع ہوئے۔ ‘نیولبرلزم’ کی اصطلاح وجود میں آئی۔ Ludwig von Mises اور Friedrich Hayek نے اصطلاح کی تعریف پیش کی۔ نیولبرلزم پالیسی نمونہ ہے جو معاشی امور عوام سے پرائیوٹ سیکٹر کے حوالے کرتا ہے۔ 1947ء میں ہائیک نے نیولبرلزم نظریہ کی ترویج کے لیے پہلی تنظیم Mont Pelerin Society بنائی۔ اس سوسائٹی میں آٹھ نوبیل انعام یافتہ ماہرین معاشیات سمیت بڑے بڑے سائنسدان، دانشور اورپالیسی ساز شامل تھے۔ مونٹ پیلیرن سوسائٹی نے آزاد منڈی اور آزاد خیالی کی آبیاری پر خطیر رقوم خرچ کیں۔ یہ نیولبرلز انٹرنیشنل تھے۔ بڑے بڑے عالمی اداروں نے نظریہ کے پرچار میں اپنا اپنا کردارادا کیا۔ نظریہ کے حامل افراد اہم اداروں کی اہم نشستوں پر بٹھائے گئے، جامعات میں پروفیسرز، اور تھنک ٹینکس میں دانشور ٹھہرائے گئے۔ تاہم دوسری عالمی جنگ کے بعد John Maynard Keynes کے معاشی نسخے رائج ہوسکے، جن کے مرکزی اہداف روزگار کی یقین دہانی اور غربت میں کمی تھے۔ 1970ء کی دہائی میں جب Keynesian پالیسیاں ناکام ہوئیں تو نیولبرل نظریہ پھر مرکزی دھارے میں شامل ہوگیا۔ مانیٹری پالیسی کے لیے نیولبرل نسخے تجویز ہوئے۔ جمی کارٹر حکومت نے امریکا اورجیمس کلاگھن حکومت نے برطانیہ میں نیولبرل معاشی پالیسیاں نافذ کیں۔ مارگریٹ تھیچر اور رونالڈ ریگن کے اقتدارمیں آتے ہی یہ پالیسیاں پوری قوت سے رائج ہوئیں۔ امراء کے محصولات میں بڑے پیمانے پر کٹوتی، تجارتی تنظیموں کا خاتمہ، ظابطوں سے آزادی (ڈی ریگولیشن)، نجکاری، پبلک سروسز میں مسابقت اور اس کے لیے بیرونی ذرائع پر انحصار کرنا شامل ہیں۔ انٹرنیشنل مانیٹری فنڈ، عالمی بینک، Maastricht، اور ورلڈ ٹریڈ آرگنائزیشن نے نیولبرل پالیسیاں مسلط کیں۔ عموما جمہور کی رائے کا استحصال ہوا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ ماضی میں بائیں سے تعلق رکھنے والی جماعتوں نے سب سے زیادہ نیولبرلزم کا خیرمقدم کیا، مثلا لیبر اور ڈیموکریٹس۔ (نیولبرلزم کا یہ تعارف برطانوی دانشور جارج مونبیٹ کے مضمون Neoliberalism – the ideology at the root of all our problems سے حاصل کیا گیا ہے)

کینیڈین ماہرمعاشیات نومی کلین کی The Shock Doctrine کہتی ہے کہ نیولبرلزم بحرانات استعمال کرکے غیرمقبول پالیسیاں مسلط کرتا ہے۔ جہاں یہ پالیسیاں مقامی سطح پر مسلط نہ کی جاسکیں وہاں عالمی دباؤ سے کام لیا جاتا ہے۔ اس کے لیے تجارتی معاہدے اور عالمی کارپوریشنز اہم کردار ادا کرتی ہیں۔ جمہوریت تماشا بن کر رہ جاتی ہے۔ نومی کلین کہتی ہیں ‘عراق جنگ’ کا بحران نیولبرل پالیسیوں کے تسلط کے لیے استعمال ہوا۔ درحقیقت برطانیہ آج تک ٹونی بلئیر کی جنگی جارحیت کے ثمرات سمیٹ رہا ہے، اور نہ جانے کب تک سمیٹتا رہے گا۔ یقینا، بریگزٹ نیولبرلزم کے خلاف کامیاب بغاوت ہے۔ یہ آزاد تجارت سے جنگ ہے۔ ریاستوں کے اداروں پر قابض عالمی تاجروں، بینکاروں، اور پالیسی سازوں کے خلاف مقامی آبادیوں کا احساس ملکیت ہے۔ بریگزٹ ریفرنڈم کے بعد اہل نظر نیٹو میں بھی دراڑیں دیکھ رہے ہیں۔ حکومتیں بحرانات کو بطور بہانہ استعمال کر رہی ہیں، امراء کے محصولات میں کٹوتی اور نجکاری مرکزی اہداف ہیں۔

پاکستان سمیت تیسری دنیا کے اکثرممالک اور مشرقی یورپ سب سے زیادہ متاثر نظر آتے ہیں۔ کارپوریشنز کو مالی ظابطوں سے آزاد کیا جا رہا ہے، اور شہریوں کو نئے معاشی ظابطوں میں جکڑا جا رہا ہے۔ برطانوی دانشور جارج مونبیٹ مذکورہ موضوع کی تفصیل میں لکھتے ہیں ”مالیاتی بحران، ماحولیاتی تباہ کاری، یہاں تک کہ ڈونلڈ ٹرمپ کا چرچا نیولبرلزم کا کھیل تماشا ہے۔ کیوں کہ بائیں بازو والے اب تک نیولبرلزم کا متبادل پیش نہیں کرسکے؟” (واضح رہے کہ لبرلزم میں اشتراکی اقدارشامل ہوئی ہیں، اور یہی تبدیلی نیولبرلزم کو لبرلزم سے جدا کرتی ہے۔) برطانیہ جو یورپ سے علیحدہ ہوا، تو سبب نیولبرلزم کی ناکام پالیسیاں ہیں۔ نیولبرلزم نے برطانوی عوام میں تنہائی کا احساس شدید تر کیا۔ معاشی جکڑبندیوں سے مزدور طبقہ عتاب میں مبتلا ہوا۔ عام وباؤں میں صحت اور نفسیات کے مسائل نمایاں رہے۔ برطانیہ وہ ملک ہے، جہاں نیولبرل پالیسیاں سب سے زیادہ شدت سے اختیار کی گئیں. اسی لیے برطانیہ یورپ کا سب سے زیادہ ‘تنہائی کا شکار’ دارالحکومت قرارپایا۔ اس تنہائی پر John Bingham نے Britain the loneliness capital of Europe کے عنوان سے تفصیلی مضمون باندھا۔ غرض برطانیہ کی یورپ سے علیحدگی نیولبرل پالیسیوں کا نتیجہ ہے۔

یہ یورپ میں نیولبرلزم کے زوال کا اہم مرحلہ ہے کیونکہ برطانیہ کے بغیر یورپ کا نظریاتی استحکام محال ہے۔ اس کے آثار نظر آنے لگے ہیں۔ پہلاواقعہ ‘برطانوی ریفرنڈم سے پہلے’ برطانوی خاتون رکن ‘جو کاکس’ کا قتل ہے۔ دوسرا واقعہ یورپی یونین سے علیحدگی کے بعد وزیراعظم ڈیوڈ کیمرون کا استعفٰی ہے، اور اب نسل پرست برطانوی شہری اقلیتوں اور غیرملکیوں پر باقاعدہ حملے کر رہے ہیں۔

نیولبرلزم کا تعارف اور برطانیہ کی یورپ سے علیحدگی کا ذکر محض نیولبرلزم کے نقصانات گنوانے کی خاطر نہیں کیا گیا بلکہ یہاں مغرب کے نظریہ حیات کا رد مقصود ہے، کیونکہ ان سارے نظریات کا ہدف محض مادی آسائشات کا زیادہ سے زیادہ حصول ہے، جو انسانی فطرت اور نفسیات میں بہت بڑے عدم توازن کا سبب ہے، اور یہی عدم توازن نظریہ حیات کے مستقبل پر سوال اٹھا رہا ہے۔ نظریہ زندگی کا مستقبل کیا ہوگا؟ ڈاکٹر رفیع الدین کی گراں قدر اور نایاب تصنیف Future of The Ideology اس حوالے سے رہنمائی کرتی ہے. یہ کتاب مارکسزم کا ٹھوس، مدلل، اور مستقل رد ہے۔ مجموعی طور پر یہ تحقیق مغربی نظریہ حیات کا باطل ہونا ثابت کرتی ہے۔ گو کہ اس کا عہد بیسویں صدی کا پہلا نصف ہے، گویا سگمنڈ فرائیڈ، ایڈلر، اور کمیونزم سے مخاطب ہے، مگر ہر مادی نظریہ پر ایسی دوراندیش رائے ہے، جو مکمل ہے، جامع ہے اور ناقابل تردید ہے۔ یہ رفیع الدین صاحب کے پی ایچ ڈی کا شاندار مقالہ اور سوشل سائنسز کی دنیا کا بڑا علمی کارنامہ ہے۔ ڈاکٹر صاحب مغرب کے معاشی اور نفسیاتی نظریات کے رد میں لکھتے ہیں، ” اس کتاب کا نقطہ نظر یہ ہے کہ جب سے انسان نے خودی کا احساس کیا ہے، انسانی گروہوں کے مابین زندگی کے بارے میں اعلی تصورات کا تصادم رہا ہے، اور یہ نظریاتی مسابقت جاری رہے گی، یہاں تک کہ انسان اپنی فطرت سے ہم آہنگ نہ ہوجائے، نفس’مطمئن’ تک نہ پہنچ جائے۔ جب تک اعلی تصورات کا ارتقاء جاری رہے گا۔ بتدریج ہر ناقص نظریہ کے تضادات اپنی اپنی مدت پوری کرکے تحلیل ہوجائیں گے۔ آخر میں وہ نظریہ سب پر غالب آجائے گا، جو جمالیات اور جامعیت کا مکمل مظہر ہوگا۔” رفیع الدین صاحب کی جانب سے تصور حیات کا یہ تعارف انسانی تاریخ اور فطرت سے مکمل ہم آہنگ ہے۔ مغربی فلسفہ و نظریہ کی تاریخ اس پرگواہ ہے۔ ڈاکٹرصاحب کہتے ہیں کہ انبیاء انسان کا بہترین نمونہ ہیں۔ یہ بہترین انسان زندگی کا بہترین تصور پیش کرتے ہیں۔ بہترین انسانوں کا یہ ارتقاء اپنے کمال پر پہنچ چکا ہے۔ ڈاکٹر صاحب کا ‘نظریہ مستقبل’ محمد مصطفٰی صلی اللہ علیہ و سلم کے اسوہ حسنہ کی جانب رہنمائی کر رہا ہے۔ کمیونزم، سوشل ڈیموکریسی، لبرلزم، اور نیولبرلزم سب ایک ہی محرک اور ایک ہی منزل کے درمیان حرکت پذیر ہیں، مال اور مادی آسائشیں۔ یقینا یہ محرک اور منزل انسان کے مکمل اطمینان کا سبب نہیں ہوسکتیں۔ دنیا کے حالات اس پر گواہ ہیں۔