Tag: سوشلزم

بچپن میں جب مٹی میں کھیل کود کے بعد خیال آتا تھا کہ ابو جی نے دیکھ لیا تو ”چمپا پریڈ“ ہوجانی ہے تو فوری طور پر اٹھ کھڑے ہوتے، ہاتھ جھاڑتے اور سائیڈ پر کھڑے ہو کر مٹی میں کھیلتے بچوں کو دیکھ کر افسوس سے سوچتے ”افففف کتنے گندے بچے ہیں“. اپنے تئیں تو ہم معزز بن جایا کرتے تھے اور اگر اس دوران ابو جی دور سے آتے دکھائی دیتے تو ان ”گندے بچوں“ کو بظاہر مٹی میں کھیلنے سے منع بھی کرنے لگ جاتے تھے کہ چلو اسی بہانے ابو جی دیکھیں گے کہ ان کا بیٹا کتنا اچھا ہے، خود مٹی میں کھیلتا ہے نہ دوسرے بچوں کو کھیلنے دیتا ہے. مگر ابو جی جب آتے تو گھوم پھر کر شامت ہماری ہی آجاتی تھی کہ ہم نے بھی صرف ہاتھ ہی جھاڑے ہوتے تھے جبکہ کپڑوں پر لگی مٹی ہمارے ”مجرم“ ہونے کی گواہی دے رہی ہوتی تھی.

کہنے کو تو یہ میرے بچپن کی بات ہے مگر یقیناً بہت سے دوستوں کے بچپن میں ایسے واقعات گزرے ہوں گے جب وہ خود کسی جرم میں شریک ہوں، ابو یا کسی اور بڑے کو آتا دیکھ کر سائیڈ پر کھڑے ہو کر شرارت کرنے والوں کو کوسنے کی اداکاری کر رہے ہوں، اور پھر بھی پکڑے جائیں.

یہ صرف ”میرے“ بچپن ہی کی شرارت نہیں ہے بلکہ یہ پاکستانی قوم کے بچپن کی بھی شرارت ہے. اقوام صدیوں بعد کہیں جا کر راہ کا تعین کرتی ہیں، خود میں شامل مختلف گروہوں کو سمجھتی ہیں، جبکہ پاکستان کو تو بنے ہوئے ہی ابھی بمشکل صرف ستر سال ہوئے ہیں، اور یہ جن گروہوں پر مشتمل ہے ان کی زبان، ثقافت، رنگ، نسل، زمین اور پانی تک سب جدا جدا ہیں، اگر ان میں کوئی شے مشترک ہے تو وہ ”اسلام“ ہے جس نے اسے جوڑ کر رکھا ہوا ہے. اگر ایک لمحے کے لیے بھی اسلام کو پاکستان میں سے نکال دیا جائے تو آپ اس قوم کا شیرازہ بکھرتا ہوا دیکھیں گے. فرض کریں کہ ہمارے درمیان ”اسلام“ کا رشتہ نہ ہو تو پنجابی اور پٹھان کیوں کر ایک دوسرے کی بات سمجھیں گے؟ بلوچوں کو سندھیوں سے کیا لینا دینا؟ اور باقی پاکستان والے ہندوستان سے ہجرت کر کے آنے والوں کو اپنی زمین پر کیوں رہنے دیں؟ پاکستانی کوئی زمینی خطہ نہیں ہے بلکہ یہ مختلف اقوام کی باہمی رضامندی یا مکسچر سے طلوع ہونے والا مجموعہ اور ”ملک“ ہے. جہاں ہر قوم ہر ریاست ہر صوبے نے صرف اور صرف اس بات پر اتحاد کیا تھا کہ ”ہم مسلمان ہیں“، اس لیے ہمارا الگ سے ملک ہونا چاہیے جہاں ہم اکٹھے رہیں گے. وگرنہ پنجابی، بلوچ، سندھی، پٹھان اور باقی اقوام اپنے اپنے علاقوں میں رہ ہی رہے تھے، پاکستان بنتا نہ بنتا، وہ اپنے علاقوں میں ہی رہتے. کیا ضرورت تھی کسی کو یوپی، بہار، دہلی، لکھنؤ، امرتسر وغیرہ میں اپنی آبائی زمین اور گھر چھوڑنے کی؟ کیا کوئی پکنک منانے جارہے تھے یہ لوگ؟

جواب نہیں ملے گا.

قیام پاکستان کے بعد روسی انقلاب سے متاثرہ دانشور اور امریکی سرمایہ دارانہ نظام کے حامی سیکولرز پاکستان کی جڑوں میں آ کر بیٹھ گئے. اسلامی جمہوریہ پاکستان نام تو رکھ دیا گیا مگر ”اسلام“ کو اہمیت نہ دینے کی وجہ سے پاکستان تین طبقات میں بٹ گیا، ایک بیوروکریسی جو سیکولرز پر مشتمل تھی، دوم دانشوری جو کمیونسٹ عناصر کے نرغے میں تھی جبکہ تیسری کروڑوں کی تعداد میں موجود عوام جس کا اوڑھنا بچھونا صرف اور صرف ”اسلام“ تھا، اس کی آواز مگر نقارخانے میں طوطی کی آواز سے بھی باریک تھی. اس دور میں ”ادیب“ کہلوانے کے لیے آپ کو تقسیم پر نوحہ لکھنا اور انقلاب انقلاب کے منجن میں سرخ انقلاب سوویت سے امپورٹ کرنے کی خواہش کا دبے لفظوں میں پرچار کرنا ضروری تھا، نتیجہ یہ نکلا کہ جب سیکولر طبقہ سے تعلق رکھنے والے ایوب خان کے بعد یحییٰ خان نے پاکستان کی باگ دوڑ سنبھالی تو اس وقت لبرلزم کا جعلی منجن بیس پچیس سال پرانا ہو چکا تھا لہٰذا مشرقی پاکستان اپنی زبان کی بنیاد پر علیحدہ ہوگیا، دونوں حصوں کو جوڑ کر رکھنے والا صرف ایک اسلام کا ہی رشتہ تھا جسے پاکستان بننے کے بعد ہی فراموش
کردیا گیا. جب اسلام ہی نہ رہا تو پیچھے جھوٹے وعدے، تسلیاں، برابر کی تقسیم کے وہ نعرے رہ گئے جو اپنی کشش صرف اور صرف نعروں میں ہی رکھتے تھے. اگر لوگوں کو ساتھ جوڑے رکھنا ہے تو کوئی ایک مشترکہ نقطہ ضرور ہونا چاہیے جس پر قوم کے مختلف گروہوں کو جوڑے رکھا جا سکے.

پاکستان دو لخت ہوگیا تو یہ سیکولر لبرل لابی ہاتھ جھاڑ کر سائیڈ پر کھڑی ہوگئی، کہ دیکھو جی پاکستان تو کبھی ترقی کر ہی نہیں سکتا کہ ان میں تو آپس میں ہی اتحاد نہیں، بندہ ان سے پوچھے کہ یہ جو پاکستان سے اسلام کو نکالنے کے داغ تمہارے کپڑوں پر لگے ہیں، پہلے اس کا تو جواب دو. جو پاکستان کی بنیاد تھی، تم نے اسے ہی کمزور کردیا، تمھیں کیا لگتا ہے کہ محض سیاسی نعروں کی بنیاد پر دو ایک دوسرے سے یکسر مختلف گروہوں کو ساتھ رکھا جاسکتا ہے؟

اس کے بعد دور آیا سیاسی رسہ کشیوں کا یعنی ذولفقار علی بھٹو صاحب کا، یہاں شروع میں ملک کو استحکام دینے کے لیے اسلام کا سہارا لیا گیا، اسلامی تنظیموں کے مطالبات پہلی بار سنے گئے، اور بظاہر ایک نئی شروعات کی گئی لیکن یہاں اسلام کو جس طرح سیاسی فائدے کے لیے استعمال کیا گیا اس کی مثال نہیں ملتی اور پھر اسلام کو پاکستان کی اساس کے بجائے حکومت کی بقاء کے لیے استعمال کرنے کا دور ضیاء الحق تک چلا. ضیاء الحق کٹر اسلام پسند حکمران تھا مگر مزے کی بات یہ ہے کہ اس کی مخالفت سیکولر حضرات نے کم اور کمیونسٹ حضرات نے زیادہ کی، حالانکہ آمرانہ نظام کمیونزم یا سوشلزم سے بہت زیادہ قربت رکھتا ہے. کمیونسٹوں کی ضیاء الحق کی مخالفت کی وجہ ”پاکستان“ نہیں بلکہ وہ ”سرخ انقلاب“ تھا جو افغانستان تک پہنچ چکا تھا اور جلد یا بدیر اس کے پاکستان میں آنے کے سہانے سپنے دیکھے جانے لگے تھے. ضیاء الحق کی سوویت یونین کے خلاف تاریخی جنگ سے ان کے سپنے ٹوٹ گئے. ضیاء الحق کو جہاں ایک جانب افغانستان میں موجود مختلف اقوام کی نسل کشی اور بھٹو دور میں پاکستان میں پناہ حاصل کرنے والے افغان لیڈرز کی فکر تھی تو دوسری جانب اسے یہ بھی معلوم تھا کہ اس کا مخالف طبقہ کن لوگوں پر مشتمل ہے، اس اندازہ تھا کہ اگر سوویت یونین پاکستانی سرحد تک آگیا تو ان ”اپنوں“ کا اس کے بعد کا کردار کتنا بھیانک ہوگا؟ لہٰذا امریکہ، پاکستان، اور پشتون قبائل ان تینوں نے اپنے اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے روس سے جنگ کی. یہاں کوئی کسی کے ہاتھوں استعمال نہیں ہوا بلکہ اپنا مقصد تینوں نے ہی حاصل کیا .

اس جنگ کے بعد کمیونسٹ حضرات کی کمر تو ٹوٹ گئی اور سیکولر لابی کی طرح وہ بھی اپنے کپڑے جھاڑ کر سائیڈ پر کھڑے ہوگئے، اور نوے کی دہائی میں سیاست میں ہونے والی رسہ کشی اور عدم استحکام دیکھ کر پاکستانی قوم پر تف کرنے لگے جبکہ اس دوران وہ اپنے کپڑوں پر لگنے والے ان داغوں کو نظر انداز کرتے رہے جو انھوں نے پاکستان سے زیادہ سوویت یونین سے وفاداری نبھا کر اپنے کپڑوں پر ملے تھے.

پھر دور آیا مشرف صاحب کا یعنی لبرلزم کا، جس طرح پچھلی بار لبرلزم ہمارا مشرقی پاکستان کھا گیا تھا، ٹھیک اسی طرح اس لبرلزم نے سندھ، بلوچستان اور قبائلی پٹی پر شورش پیدا کی، سب سے پہلے پاکستان بہت خوب نعرہ ہے مگر بنا اسلام کے پاکستان کا کوئی وجود ہی نہیں تو نعرہ کس کام کا ؟ لیکن اس دوران مذہب کو سیاست کے لیے استعمال کرنے والوں کا بھی بھیانک روپ سامنے آیا جس میں مذہب کو بطور بلیک میلنگ اور ذاتی مفادات کے لیے استعمال کیا گیا یعنی عملی طور پر اسلام کا دور دور تک کوئی نام و نشان ہی نہیں تھا. سول سوسائٹی کے طور پر یا تو اسلام کو پاکستان میں دیکھ کر ناک بھوں چڑھانے والے لوگ تھے یا پھر اسلام پسندوں کو اپنے سیاسی مفادات کے لیے استعمال کرنے والے.

نتیجہ کیا نکلا؟ ہر صوبے میں شورش، دنیا میں بدنامی، صوبائیت کا فروغ، قوم پرستی کا عروج.

اس دور سے لے کر اب تک پاکستانی قوم نہیں بن سکے، سیاست سے لے کر ایک عام فرد کی سوچ تک میں صوبائیت کی بو رچ بس گئی. جب اسلام سے زیادہ شخصیات طاقتور ہوئیں تو کالے کوے بھی سفید ہونے لگے، یہاں کے مذہبی حضرات سیاست کرنے لگے ہیں جبکہ سائنسدان حضرت مذہبی بحث و مباحثہ، غرض اپنے پروفیشن سے زیادہ اپنے عقائد کی ترویج پہلا مقصد بنا چھوڑا ہے. مذہبی انتہا پسندی نے اگر پاکستان کے اندر بدنام کیا تو لبرل حضرات نے پاکستان سے باہر جا کر پاکستان کو بدنام کیا. ایک طویل فہرست ہے کہ کون کس طرح کے فراڈ میں ملوث ہے.

اب یہاں سوال اٹھتا ہے کہ کیا پاکستان ایسے ہی بنا دیا گیا؟ کوئی اصول اور ضابطہ نہیں طے کیا گیا؟

پاکستان بہت سوچ سمجھ کر بنایا گیا تھا. قائد اعظم کی 22 مارچ 1940ء کی تقریر ہو یا علامہ اقبال کا جمہوریت کا وہ نظریہ جو مغربی جمہوریت سے ہزار گنا بہتر تھا، یا پھر وہ قرارداد مقاصد ہو جس نے پاکستان کی بنیاد رکھ چھوڑی تھی. اگر اس پر کاربند رہتے تو لبرلزم میں جعلی پن ہوتا نہ مذہب میں انتہا پسندی. پاکستان کے پہلے وزیراعظم اور قائداعظم کے معتمد لیاقت علی خان کی قرارداد مقاصد پیش کرنے کے دوران تقریر کا اگر متن ہی پڑھ لیا جائے تو سب باتیں واضح ہوجاتی ہیں کہ پاکستان کو کن اصولوں پر بنانے کا فیصلہ کیا گیا تھا. لیاقت علی خان نے کہا تھا:
”جناب والا! آپ کو یاد ہوگا کہ قائداعظم اور مسلم لیگ کے دوسرے رہنمائوں نے ہمیشہ یہ واضح اور غیر مبہم اعلانات کیے کہ پاکستان کا اس لیے ضروری ہے کہ مسلمانوں کے پاس اپنا طریق زندگی اور ضابطہ اخلاق موجود ہے جو ہندوؤں سے الگ ہے۔ انہوں نے باربار اس امر پر بھی زور دیا کہ اسلام کا مطلب صرف یہ نہیں ہے کہ خدا اور بندہ کے درمیان ایک ایسا تعلق قائم ہو جسے مملکت کے کاروبار میں کسی قسم کا دخل نہ ہو بلکہ حقیقت یہ ہے کہ اسلام میں عمرانی اخلاق کے متعلق مخصوص ہدایات ہیں اور اسلام روز مرہ پیش آنے والے مسائل کے متعلق معاشرہ کے طرزِ عمل کی راہنمائی کرتا ہے۔ اسلام صرف ذاتی عقائد اور اخلاق کا نام نہیں ہے بلکہ اپنے پیروؤں سے توقع کرتا ہے کہ وہ ایک ایسے معاشرے کی تعمیر کریں جس کا مقصد حیات صالح ہو۔ یونانیوں کے برخلاف اسلام نے صالح زندگی کا جو تصور پیش کیا ہے اس کی اساس لازماً روحانی اقدار پر قائم ہے۔ ان اقدار کو اہمیت دینے اور انہیں نافذ کرنے کے لیے مملکت پر لازم ہو جاتا ہے کہ وہ مسلمانوں کی سرگرمیوں کی اس طریقہ پر ہمنوائی کریں کہ ایک ایسا نیا عمرانی نظام قائم ہوجائے جو اسلام کے بنیادی اصولوں پر مبنی ہو، جن میں جمہوریت، حریت، رواداری اور عمرانی عدل شامل ہیں۔ ان کا ذکر تو میں نے تمثیلاً کیا ہے کیونکہ وہ اسلامی تعلیمات جو قرآن اور سنت نبویﷺ پر مشتمل ہیں، محض اس پر ختم نہیں ہو جاتیں۔ کوئی مسلمان ایسا نہیں ہو سکتا جس کا اس پر ایمان نہ ہو کہ کلام اللہ اور اسوہ رسول ﷺ ہی اس کے روحانی فیضان کے بنیادی سرچشمہ ہیں۔ ان کے متعلق مسلمانوں کے مابین کوئی اختلاف رائے نہیں ہے اور اسلام کا کوئی فرقہ نہیں ہے جو ان کے وجود کو تسلیم نہ کرتا ہو۔“

جناب والا! یہ قوم زبردست کامیابیوں کی روایات رکھتی ہے۔ اس کی تاریخ کارناموں سے پھر پور ہے۔ اس نے زندگی کے ہر شعبہ میں کامیابی کے ساتھ پورا پورا حصہ لیا ہے۔ ہماری قوم کی بہادری کے کارنامے قومی تاریخ کی زینت ہیں۔ یہ وہ قوم ہے جس کے ارباب نظم و نسق نے ایسی روایات قائم کی ہیں جو زمانہ کی دستبرد سے اب تک محفوظ ہیں۔ اس کے تخلیقی فنون میں شعر و شاعری، فنِ تعمیر اور جمالیاتی ذوق کے لیے اسے خراج تحسین ادا کیا گیا ہے۔ روحانی عظمت کے لحاظ سے یہ قوم عدیم المثال ہے۔ اب پھر یہ قوم راہ عمل پر گامزن ہے اور اگر اسے ضروری مواقع میسر آجائیں تو وہ اپنی شاندار کامیابیوں کی سابقہ عظیم الشان روایات کو پھاند کر ان سے بہتر کام کر دکھائے گی۔ یہ قرارداد مقاصد اس ماحول کے پیدا کرنے کی طرف پہلا قدم ہے جس میں قوم کی روح پھر بیدار ہو جائے گی۔ ہم لوگوں کو قدرت نے قوم کی اس نشاۃ ثانیہ کے زبردست ہنگامہ میں حصہ لینے کے لیے خواہ وہ حصہ کتنا ہی حقیر اور غیر اہم ہو، منتخب کیا ہے اور ہم ان زبردست گوناگوں مواقع سے جو ہمیں حاصل ہیں، محو حیرت ہیں۔ ہمیں چاہیے کہ ہم ان مواقع سے خردمندی اور دور اندیشی کے ساتھ فائدہ اٹھائیں اور مجھے اس میں ذرا بھی شک نہیں ہے کہ اس اللہ کے فضل وکرم سے جس کی رحمت سے پاکستان قائد ہوا ہے، ہماری یہ کوشش ہماری برے سے بڑی توقعات سے برھ کر بار آور ہوگی۔ قوم کی نشاۃ ثانیہ کا باب ہر روز نہیں کھلتا اور ہر روز قدرت مظلوموں اور محکوموں کو نہیں ابھارتی اور انہیں شاندار مستقبل کی طرف بڑھنے کی باربار دعوت نہیں دیتی۔ روشنی کی کرنیں افق پر تحریر ہو۔ (لیاقت علی خان 12مارچ 1949)

دوستو! پاکستان برا نہیں ہے. ہمارے اپنے ہی کپڑوں پر داغ ہیں. قصور پاکستان کا نہیں ہے، ہم خود ہی مٹی سے کھیلتے آئے ہیں. پاکستان کو قائم رکھنا ہے تو اس کی اصل اساس کو سامنے رکھ کر ہی آگے بڑھنا ہے. ورنہ ملک جہانگیر اقبال پنجابی کسی ولی افضل خان پٹھان کے دکھ درد میں شریک کیوں ہوگا؟ میر باز بلوچ کو اللہ بخش سندھی سے کیسی ہمدردی؟ اور وقاص دہلوی مہاجر کے لیے کوئی وحید عباسی ہزارے وال کیوں اپنا نوالہ چھوڑے؟ سوچیے گا ضرور، کیوں کہ سوچنے پر فی الحال کوئی حکومتی ٹیکس لاگو نہیں ہوتا.
پاکستان زندہ باد

اس وقت دنیا کے معاشی نظام پر سرمایہ داری کی حکومت ہے۔ اگر چہ سرمایہ داری کے بہت سارے فائدے ہیں اور بظاہراس کے زیراثر عالمی معیشت نے گراں قدر ترقی کی ہے لیکن کیا یہ ترقی واقعی ترقی ہے؟ اس سوال کو آج کے لیے ایک طرف رکھ کر سرمایہ دارانہ نظام کے کچھ نقصانات پر توجہ کرتے ہیں:

سرمایہ دارانہ نظام میں خدمات اور اشیاء کے بدلے فرد کو اس کی مرضی کے مطابق رقم کی شکل میں منافع دیا جاتا ہے۔ جس شخص کے پاس زیادہ سرمایہ ہوگا وہ زیادہ اشیاء خرید کر مارکیٹ میں لا سکے گا اور من مرضی کا منافع وصول کر سکےگا۔ یہ سرمایہ دار کی مرضی ہے کہ وہ چاہے تو منافع کو دوبارہ مارکیٹ میں لے کر آئے یا پھر اسے اپنے پاس محفوظ کر لے۔ جس کے پاس مارکیٹ میں لگانے کے لیے سرمایہ نہیں وہ اپنی خدمات سرمایہ دار کو فروخت کر کے اس سے منافع لے سکتا ہے لیکن اس صورت میں بھی خدمات کی قیمت اکثر سرمایہ دار ہی طے کرتا ہے۔ حکومت اپنی ضروریات پوری کرنے اور عوام کی فلاح و بہبود کے لیے سرمایہ دار پر ٹیکس لگاتی ہے۔ اس سے حاصل ہونے والی آمدنی غریبوں پر خرچ ہوتی ہے لیکن حکومت میں آنے کے لیے بھی سرمائے کی ضرورت ہوتی ہے جو اکثر سرمایہ دار ہی فراہم کرتے ہیں اس لیے یہ ٹیکس کی شرح بھی سرمایہ دار کی مرضی کی ہی ہوتی ہے اور حکومت محض سرمایہ دار کی غلام بن کر رہ جاتی ہے۔ اس کے علاوہ چونکہ سرمایہ دار کو اپنی مرضی کا منافع وصول کرنے کی آزادی ہوتی ہے اس لیے سرمایہ دار امیر سے امیر تر اور غریب، اور بھی زیادہ غریب ہوتا جاتا ہے۔ سرمایہ دار اپنے سرمائے کی بنیاد پر معاشرے میں باقی تمام طبقات کا استحصال کرنے کے لیے مکمل طور پر آزاد ہوتا ہے۔ اس کا سب سے بڑا نقصان یہ ہے کہ سرمایہ صرف چند ہاتھوں میں کھیل رہا ہوتا ہے جنہیں ہم سرمایہ دار کہتے ہیں اور باقی سب لوگ سرمایہ دار کے غلام.

صنعتی انقلاب کے بعد یورپ میں سرمایہ دارانہ نظام نے جڑیں پکڑیں جس کے ردعمل میں کچھ اور نظریے بھی سامنے آئے۔ ان میں سے مشہور ترین کارل مارکس کا پیش کردہ کمیونزم ہے۔ مارکس کے پیش کردہ نظریے کے مطابق تاریخ کی ابتدا میں انسانی معاشرہ سوشلسٹ تھا، پھر انسانی ہوس نے دوسروں کے مال ہتھیانے شروع کیے تو سرمایہ دارانہ نظام نے اپنی جگہ بنا لی۔ لیکن اگر انسانی معاشرے کو تباہی سے بچنا ہے تو اسے دوبارہ سوشلزم کی طرف لوٹنا پڑے گا۔ نہیں بلکہ سوشلزم کی ایک ترقی یافتہ شکل کمیونزم کی طرف۔ (چونکہ کمیونزم سے زیادہ سوشلزم نے دنیا میں جگہ بنائی اس لیے اگے والی ساری گفتگو کی بنیاد سوشلزم پر ہی ہوگی اگر چہ دونوں میں کافی سارا فرق بھی ہے )

اس نظریے کے مطابق اگردنیا سے نا انصافی ختم کرنی ہے تو سرمائے کے ارتکاز کے بجائے منصفانہ تقسیم ضروری ہے اور سرمایہ کسی بھی صورت میں فرد کی ملکیت میں نہیں ہونا چاہیے۔ چنانچہ سوشلزم میں تمام پیداواری ذرائع حکومت کی ملکیت ہوتے ہیں۔ ہر فرد اور ادارہ اپنی صلاحیتوں کے مطابق کام کرتا ہے، طے شدہ معاوضہ اور مراعات وصول کرتا ہے۔ لیکن معاوضہ اور منافع کی شرح سوشلسٹ حکومت طے کرتی ہے نہ کہ سرمایہ دار۔ سرمایہ داری کے برعکس، سوشلزم فرد سے سارے اختیارات لے کر حکومت کے نام پر ایک اور فرد کو منتقل کر دیتا ہے اور پھر وہ خدا بن جاتا ہے۔ چونکہ پیداواری ذرائع فرد کی اپنی ملکیت نہیں ہوتے اس لیے فرد سرمایہ لگانے میں بھی ہچکچاتا ہے اور زیادہ منافع حاصل کرنے کی صورت میں حکومت کے پاس جمع کروانا پڑتا ہے اس لیے وہ مناسب دل لگا کر محنت بھی نہیں کرتا بلکہ ایک جبر کی فضا میں کام کرتا ہے۔ سرمایہ دارانہ نظام میں جتنے اختیارات سرمایہ دار کے پاس ہوتے ہیں اس سے کئی گناہ زیادہ اختیارات سوشلسٹ حکومت کے پاس ہوتے ہیں۔ بعض دفعہ تو حکومت کے ٹیکس ظالمانہ حد تک پہنچ جاتے ہیں اور پھیر یہ ٹیکس وصول کرنے کے لیے حکومت ظالمانہ ہتھکنڈے اختیار کرتی ہے۔ شخصی آزادی کا دم گھٹ جاتا ہے اسی لیے سوشلسٹ ممالک میں عوام موقع ملتے ہی فوراً سرمایہ دارانہ ممالک میں ہجرت کو اپنے لیے نجات سمجھتے ہیں۔

سوشلزم کی طرح اسلام بھی کسی صورت سرمائے کا ارتکاز نہیں چاہتا۔ قران کی تعلیمات کے مطابق سرمایہ ہر صورت میں مارکیٹ میں گردش کرتے رہنا چاہیے لیکن اسلام ہرگز کسی فرد یا حکومت کو لامحدود آزادی نہیں دیتا کہ وہ اپنی مرضی سے ظالمانہ قسم کے ٹیکس لگائیں اور پھر ظالمانہ ہتھکنڈوں سے اسے وصول کریں۔ اسی طرح اسلام فرد کو اپنی صلاحیت کے مطابق معاوضہ حاصل کرنے اور اس کی ملکیت کا پورا پورا حق دیتا ہے جس سے انسانی جبلت کی تسکین ہوتی ہے۔ لیجیے جناب سرمایہ اگر سرمایہ دار کی ملکیت ٹھہرا تو بات وہیں پر آ پہنچی. اسلام بھی تو سرمایہ داری کا ہی ایک ورژن نکلا ؟ سرمائے کا ارتکاز پھر کیسے ہو؟

سرمائے کے ارتکاز کے لیے اسلام سوشلزم کے بر عکس انتہائی خوبصورت نظام پیش کرتا ہے جس سے فرد کی آزادی بھی متاثر نہیں ہوتی، اس کی جبلت کی بھی تسکین ہو جاتی ہے اور سرمائے کا ارتکاز بھی جاری رہتا ہے۔ سب سے پہلے تو سرمائے کی ایک مخصوص حد چھونے پر سرمایہ دار کو ایک مخصوص ٹیکس ادا کرنا پڑتا ہے جسے زکوۃ کہتے ہیں۔ یہ لازمی جز ہے جو حکومت وقت زبردستی بھی وصول کر سکتی ہے، اگر کوئی فرد نہ دے تو لیکن اس کی ایک مقدار اللہ کی طرف سے مقرر ہے جس میں کمی بیشی کا کسی فرد کو کوئی اختیار نہیں۔ اس کے علاوہ قرآن انسان کو ترغیب دیتا ہے کہ اللہ کی رضا، خوشنودی اور قرب کے حصول کے لیے امرا کو چاہیے کہ وہ صدقات کریں اور فقرا اور غربا میں بخششیں بانٹیں۔ درا صل یہ لوگوں کو بھیک پر پلنا نہیں سکھاتا بلکہ ایک طرف تو اس سے سرمایہ دار سے سرمایہ نکلوانا مقصود ہوتا ہے اور دوسری طرف ان صدقات کی صورت میں وصول ہونے والے سرمائے سے غریب بھی کوئی کام کاروبار شروع کر سکتے ہیں۔ ان نفلی صدقات کے علاوہ گناہ کے سرزد ہونے کی صورت میں کفارے کی مختلف صورتوں میں سے ایک صورت یہ بھی ہے کہ کچھ رقم یا کھانا غربا میں بانٹا جائے۔ جیسے غلامی کے دور میں مسلمان فقہا نے کفارے کے لیے غلام کو آزاد کرنے کے عمل کی حوصلہ افزائی کی، اسی طرح غربت اور تنگ دستی کے دور میں مسلمان علما کی یہ ذمہ داری بنتی ہے کہ وہ سرمایہ داروں کے لیے کفارے کی اس صورت پر زیادہ زور دیں تاکہ غریبوں کا بھلا ہو۔ لیکن سرمائے کے ارتکاز کی یہ ساری صورتیں ترغیبی ہیں نہ کہ جبراً۔ چونکہ ایک مسلمان کی زندگی کا مقصد اللہ کی رضا اور خوشنودی کا حصول ہے اسی لیے یہ کہا گیا کہ تم نیکی کے اعلی درجے پر اس وقت تک نہیں پہنچ سکتے جب تک اپنی محبوب چیزوں سے اللہ کی راہ میں خرچ نہ کرو ۔ لہذا ایک سوشلسٹ معاشرے کے برعکس جہاں ٹیکس جبراً وصول کیا جاتا ہے، ایک اچھے اسلامی معاشرے میں لوگ اپنی مرضی سے اپنی زائد دولت دوسروں پر خرچ کر رہے ہوتے ہیں. مقصد دونوں کا ایک ہی ہے سرمائے کے ارتکاز کے بجائے سرمائے کی منصفانہ تقسیم