شاداب صدیقی کے حمدیہ و نعتیہ کلام کا فکری، فنی اور تاثراتی جائزہ – محمد شفیق اعوان

اَدَب کی دُنیا میں بعض اصناف ایسی ہیں جن کا تعلق محض تخلیقی اظہار سے نہیں بلکہ قلب و روح کی گہرائیوں، عقیدے کی پختگی اور جذبۂ عبودیت سے ہوتا ہے۔ حمد اور نعت بھی ایسی ہی مقدّس اصنافِ سخن ہیں۔ حمد میں انسان اپنے خالق و مالک کی عظمت، کبریائی، قدرت، رحمت اور بے پایاں صفات کا اعتراف کرتے ہوئے اُس کی بارگاہ میں اپنی بندگی کا نذرانہ پیش کرتا ہے، جب کہ نعت میں سرورِ کائنات، فخرِ موجودات، حضرت محمد مصطفیٰ ﷺ سے محبت، عقیدت، احترام اور وابستگی کا شعری اظہار ہوتا ہے۔

حمد اور نعت دونوں کا سرچشمہ ایمان، اخلاص اور روحانی وابستگی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ان اصناف میں طبع آزمائی کرنا محض شاعرانہ صلاحیت کا مظاہرہ نہیں بلکہ ایک بڑی سعادت اور ذمہ داری بھی ہے۔نعت، محض شاعری کی ایک صنف نہیں بلکہ محبت و عقیدت، ادب و احترام اور وابستگی و وفاداری کا مقدّس اظہار ہے۔ یہ وہ پاکیزہ جذبہ ہے جو قلبِ انسانی میں حضور نبی کریم ﷺ کی محبت سے جنم لیتا ہے اور الفاظ، خیالات اور جذبات کا لباس پہن کر شعر و سخن کی صورت اختیار کر لیتا ہے۔ تاہم نعت گوئی کی اصل قدر و قیمت صرف اشعار کی تعداد، کتابوں کی اشاعت، مشاعروں میں پذیرائی یا سامعین کی داد سے متعین نہیں ہوتی، بلکہ اس کا حقیقی حسن عقیدے کی صحت، جذبے کی سچائی، سیرتِ نبوی ﷺ سے آگاہی اور ادبِ رسالت کی پاس داری میں پوشیدہ ہے۔دَورِ حاضر میں حمد و نعت کے فروغ نے اُردُو اَدَب میں ایک قابلِ قدر وسعت پیدا کی ہے۔ مختلف شعرا اس مقدّس صنف میں اپنے جذبات و احساسات کو قلم بند کر رہے ہیں۔ نعتیہ مجموعے شائع ہو رہے ہیں، حمد و نعت کے مشاعرے منعقد کیے جا رہے ہیں اور ذرائع ابلاغ کے ذریعے یہ سرمایۂ عقیدت عام قارئین تک پہنچ رہا ہے۔

تاہم اس ادبی سرگرمی کے ساتھ یہ ذمہ داری بھی وابستہ ہے کہ حمد و نعت کے عقیدتی، فکری اور فنی معیار کو برقرار رکھا جائے۔ حمد میں توحید کے تقاضوں اور نعت میں مقامِ رسالت کے شرعی و اعتقادی حدود کو ملحوظ رکھا جائے۔خالق اور مخلوق، اللّہ اور رسول، رسول اور اُمتی فرق رکھنا، مقام و مرتبہ کا خیال رکھنا فرض ہے۔اسی پس منظر میں محترم شادابٓ صدیقی کا حمدیہ و نعتیہ مجموعۂ کلام ’’گنجینۂ نُور‘‘ خصوصی توجہ کا مستحق ہے۔ یہ مجموعہ شاعر کے قلبی احساسات، مذہبی وابستگی، روحانی رجحانات اور محبتِ رسول ﷺ کے شعری اظہار کا آئینہ دار ہے۔ اس کتاب کا مطالعہ کرتے ہوئے محسوس ہوتا ہے کہ شاعر نے حمد و نعت کو اپنی تخلیقی کاوشوں کا ایک اہم حصہ بنایا ہے اور اپنے جذبات کو مختلف شعری ہیئتوں میں پیش کرنے کی کوشش کی ہے۔

کتاب کا تعارف:
’’گنجینۂ نُور‘‘ محترم شاداب صدیقی کا حمدیہ و نعتیہ مجموعۂ کلام ہے، جس کی ضخامت 120 صفحات ہے۔ کتاب کے ابتدائی بیس صفحات میں نامِ کتاب، ضابطہ، انتساب، ترتیب اور دیگر ابتدائی لوازمہ شامل ہیں۔ صفحہ 9 سے 20 تک چار اہم تحریریں درج ہیں، جن میں:

1۔ ’’حمد و نعت: گنجینۂ نُور‘‘ از ابوالبیان ظہور احمد فاتح۔
2۔ ’’چشمِ نم اور انوارِ مدینہ‘‘ از امین جالندھری۔
3۔ ’’شاداب صدیقی کا قرینۂ حمد و نعت‘‘ از شبیر ناقد۔
4۔ ’’پیش لفظ‘‘ از شاداب صدیقی۔

یہ تحریریں کتاب کے فکری اور ادبی پس منظر کو سمجھنے میں معاون ہیں۔ ان کے ذریعے قاری کو شاعر کے حمدیہ و نعتیہ رجحان، اسلوب اور شعری سفر کے بارے میں ابتدائی آگاہی حاصل ہوتی ہے۔کتاب کے شعری حصے میں حمد و نعت کو باقاعدہ ترتیب کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ صفحہ 21 سے 67 تک چھیالیس حمدیہ کلام شامل ہیں۔ صفحہ 68 سے 73 تک پانچ حمدیہ نظمیں موجود ہیں، جب کہ صفحہ 74 اور 75 پر چار حمدیہ قطعات درج ہیں۔ اس کے بعد صفحہ 76 سے 120 تک چوالیس نعتیں شامل کی گئی ہیں۔
اس ترتیب سے واضح ہوتا ہے کہ شاعر نے حمد و نعت دونوں اصناف کو مناسب اہمیت دی ہے۔ کتاب کے پہلے حصّے میں حمدیہ کلام کے ذریعے ذاتِ باری تعالیٰ کی وحدانیت، قدرت، رزاقیت، رحمت، حکمت اور حاجت روائی کا بیان ملتا ہے، جب کہ دوسرے حصے میں حضور اکرم ﷺ کی ذاتِ اقدس، مقامِ رسالت، ختمِ نبوت، اسوۂ حسنہ، تعلیمات اور محبت و اطاعت کے موضوعات نمایاں ہیں۔

شاعر کا تعارف اور ادبی سفر:
اس مجموعے کے خالق محترم شادابٓ صدیقی کا اصل نام فیروز قادر صدیقی اور آپ کے والدِ محترم کا نام شیخ عبدالقادر صدیقی ہے۔ آپ کا تخلّص ’’شادابؔ‘‘ اور ادبی دنیا میں آپ شاداب صدیقی کے نام سے معروف ہیں۔
آپ 28 فروری 1952ء کو پیدا ہوئے۔ آپ نے ایم اے اردو تک تعلیم حاصل کی۔ اردو زبان و ادب سے آپ کی وابستگی محض مطالعے تک محدود نہیں رہی بلکہ زمانۂ طالب علمی ہی میں شعر و سخن سے دلچسپی پیدا ہو گئی۔ آپ نے 1967ء میں سندھ مدرسۃ الاسلام، کراچی کے زمانۂ طالب علمی میں سخنوری کا آغاز کیا۔ یہ ادبی سفر نصف صدی سے زیادہ عرصے پر محیط ہے اور تاحال جاری ہے۔آپ کے اب تک سات شعری مجموعے منظرِ عام پر آ چکے ہیں، جن کے نام یہ ہیں:

1۔ آتشِ پنہاں (غزلیں)
2۔ غم میری جاگیر (غزلیں)
3۔ جھیل کنارے ( غزلیں، نظمیں)
4۔ دشتِ بے کنار (غزلیں، نظمیں)
5۔ گنجینۂ نُور (حمد و نعت)
6۔ جہانِ غم (غزلیں، نظمیں)
7۔ غمِ دل ( غزلیں، نظمیں)

ان کتابوں کے عنوانات سے بھی شاعر کے تخلیقی سفر کے مختلف رنگوں کا اندازہ ہوتا ہے۔ کہیں غم و الم کی کیفیات ہیں، کہیں فطرت اور زندگی کے مناظر، کہیں داخلی احساسات کی ترجمانی ہے اور کہیں حمد و نعت کے ذریعے روحانی جذبات کا اظہار۔ پیشہ ورانہ زندگی میں شاداب صدیقی نیشنل بینک آف پاکستان کے ہیڈ آفس کراچی میں فنانشل کنٹرول ڈویژن، ٹرسٹی ونگ کے گریڈ ون افسر کی حیثیت سے خدمات انجام دیتے رہے اور اب ریٹائر ہو چکے ہیں۔ یوں آپ نے عملی زندگی میں بینکاری جیسے ذمہ دار شعبے سے وابستگی کے ساتھ ساتھ شعر و ادب کے چراغ کو بھی روشن رکھا۔ یہ امر قابلِ تحسین ہے کہ ملازمت، گھریلو ذمہ داریوں اور زندگی کے دیگر تقاضوں کے باوجود آپ نے اپنے ادبی ذوق اور تخلیقی صلاحیتوں کو زندہ رکھا۔کسی شاعر کی تخلیقی شناخت صرف اس کے مجموعہ ہائے کلام کی تعداد سے متعین نہیں ہوتی، بلکہ اس کے موضوعات، فکری رجحانات، زبان و بیان اور اظہار کی سچائی بھی اس شناخت کو مستحکم کرتی ہے۔ شاداب صدیقی کا یہ شعری مجموعہ ان کے ادبی سفر میں ایک محبت و عقیدت اور روحانی پہلو کی نمایندگی کرتا ہے۔

حمدیہ کلام: توحید، بندگی اور اعترافِ کبریائی
’’گنجینۂ نُور‘‘ کا مطالعہ کیا جائے تو سب سے پہلے شاعر کے حمدیہ کلام میں ذاتِ باری تعالیٰ کی عظمت اور وحدانیت کا اعتراف سامنے آتا ہے۔ حمد کا بنیادی تقاضا یہ ہے کہ انسان اپنے محدود علم و ادراک کے باوجود اس حقیقت کو تسلیم کرے کہ کائنات کا خالق، مالک، مدبّر، الہ، رب اور حقیقی مختار صرف اللّٰہ تعالٰی ہے۔ کائنات کا ذرّہ ذرّہ اس کی قدرت کی گواہی دے رہا ہے۔ تمام مخلوقات کا خالق و مالک، اسی کے حکم کی پابند ہیں اور ہر شے اسی کی محتاج ہے۔
شاداب صدیقی اسی حقیقت کو اپنے حمدیہ اشعار میں یوں بیان کرتے ہیں:

؎ حدّ ادراک سے جو ماورا ہے
وہ ہستی شانِ وحدت میں خُدا ہے
(صفحہ 22)

یہ شعر حمد کے بنیادی تصوّر، یعنی توحیدِ باری تعالٰی، کی ترجمانی کرتا ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ انسانی عقل و فہم کی ایک حد ہے اور ذاتِ الٰہی اس حد سے ماورا ہے۔ انسان اپنی محدود عقل سے کائنات کے بہت سے راز جان سکتا ہے، لیکن اللّٰہ تعالٰی کی ذات اور اس کی حقیقت کا مکمل ادراک انسانی شعور کے بس میں نہیں۔ انسان مخلوق اور اللّٰہ خالق ہے۔ اللّٰہ وحدہٗ لا شریک ہے اور تمام کائنات کا حقیقی معبود ہے۔اسی عقیدے کو شاعر ایک دوسرے شعر میں مزید واضح کرتا ہے:

؎ مشکلیں کیوں نہیں آساں ہوں گی
تُو ہی تو مشکل کشا ہے مولا
(صفحہ 24)

یہاں شاعر نے اللّٰہ تعالٰی کی قدرت اور اس کی رحمت پر کامل بھروسا ظاہر کیا ہے۔ انسان زندگی میں مختلف مشکلات، پریشانیوں اور آزمائشوں سے گزرتا ہے، لیکن جب اسے اپنے رب کی قدرت پر یقین ہو تو مایوسی کے بجائے امید کا چراغ روشن رہتا ہے۔ اللّٰہ تعالٰی ہی حقیقی مددگار ہے اور اُسی کے حکم سے مشکلیں آسان ہوتی ہیں۔
اسی مضمون کو قدرے تفصیل سے بیان کرتے ہوئے شاداب صدیقی کہتے ہیں:

؎ اے مِرے مشکل کشا، حاجت روا
تو ہی ہے سب کا خدا، میرے خدا
ذرّہ ذرّہ کر رہا ہے شوق سے
تیری ہی حمد و ثنا، میرے خدا
لب پہ جو ہے مدّعا شادابؔ کے
تُو نے ہی پورا کیا، میرے خدا
(صفحہ 27)

ان اشعار میں شاعر نے اللّٰہ تعالٰی کی حاجت روائی، قدرت اور عطا کا اعتراف کیا ہے۔ کائنات کی ہر چیز اپنے خالق کی تسبیح و تقدیس میں مصروف ہے۔ شاعر اپنی ذاتی زندگی اور حاجات کو بھی اسی رب کے حضور پیش کرتا ہے اور اعتراف کرتا ہے کہ اس کی مرادوں کی تکمیل اسی کے فضل و کرم سے ہوئی ہے۔یہاں ایک اہم قرآنی حقیقت بھی ذہن میں رہنی چاہیے کہ اللّٰہ تعالٰی نے اپنی ذات کو مشکل کشا اور حاجت روا ہونے کے مفہوم میں پکارنے والے بندوں کی دُعا سننے اور قبول کرنے کی قدرت عطا فرمائی ہے۔ اس لیے شاعر کا یہ اندازِ اظہار توحید اور توکل کے جذبے کی ترجمانی کرتا ہے۔اللّٰہ تعالٰی کی مشیت اور کائنات میں اس کے حکم کی بالادستی کو شاعر ان الفاظ میں بیان کرتا ہے:

؎ مرضی نہ اگر تیری ہو اے ربّ زمانہ
پتّہ نہیں ہلتا مِرے اللّہ، مِرے مولا
تو رازقِ جہاں ہے، ترے فضل سے کوئی
بھوکا نہیں سوتا مِرے اللّہ، مِرے مولا
(صفحہ 29)

ان اشعار میں شاعر نے مشیتِ الٰہی اور رزاقیت کا ذکر کیا ہے۔ کائنات میں کوئی چیز اللّٰہ تعالٰی کے حکم اور اس کی قدرت سے باہر نہیں۔ وہی تمام مخلوقات کا رازق ہے۔ انسان کو چاہیے کہ اپنی کوشش اور جدوجہد کے ساتھ اپنے رب کی رحمت سے بھی امید وابستہ رکھے۔البتہ ’’بھوکا نہیں سوتا‘‘ کے مصرعے کو ایک عمومی شعری اور دعائیہ مفہوم میں سمجھنا مناسب ہے، کیونکہ دنیا میں غربت، بھوک اور محرومی کی آزمائشیں بھی موجود ہیں۔ شاعر کا مقصود اللّٰہ تعالٰی کی رزاقیت اور اس کے فضل و کرم پر یقین کا اظہار ہے۔اللّٰہ تعالٰی کی بے نیازی اور تمام مخلوقات کے اس کی محتاج ہونے کا بیان کرتے ہوئے شاعر کہتا ہے:

؎ تیرے سوا جہاں میں کوئی نہیں کسی کا
تو سب کا آسرا ہے، اے ربّ ذوالجلال
دینا آخرت میں سب کو حساب اپنا
یہ تیرا فیصلہ ہے، اے ربّ ذوالجلال
(صفحہ 30)

یہ اشعار انسان کو آخرت کی جواب دہی کی طرف متوجہ کرتے ہیں۔ دنیا کی زندگی عارضی ہے اور ایک دن ہر شخص کو اپنے اعمال کا حساب دینا ہے۔ اس احساس سے انسان کے اندر خوفِ خدا، احتسابِ نفس اور نیکی کی طرف رغبت پیدا ہوتی ہے۔ذکرِ الٰہی کی اہمیت اور حمد و ثنا کی برکت کو شاعر ایک خوب صورت انداز میں پیش کرتا ہے:

؎ اللّٰہ اللّٰہ بس کیا کرتے رہو
غیظ سے اس کے ڈرا کرتے رہو
جو عطا کرتا ہے سب آسائشیں
جان و دل اس پر فدا کرتے رہو
مشکلیں آسان سب ہو جائیں گی
تم ثنائے کبریا کرتے رہو
(صفحہ 33)

یہ اشعار محض حمدیہ اظہار نہیں بلکہ ایک عملی نصیحت بھی ہیں۔ شاعر انسان کو اللّٰہ تعالٰی کے ذکر، اس کے خوف اور اس کی نعمتوں کے اعتراف کی دعوت دیتا ہے۔ انسان کو یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ اسے جو کچھ حاصل ہے، وہ سب اللّٰہ تعالٰی کی عطا ہے۔ اس لیے اس کی زندگی میں شکر گزاری، عاجزی اور بندگی کا جذبہ ہونا چاہیے۔
اسی طرح اللّٰہ تعالٰی کے علم و حکمت، بندوں کی حاجات اور شفا دینے کی قدرت کو شاعر ان اشعار میں بیان کرتا ہے:

؎ نیتیں جانتا ہے انسان کی
عقلِ کُل ہے، بڑا فہیم ہے تُو
حاجتیں جو ہیں تیرے بندوں کی
پوری فرماتا ہے، کریم ہے تُو
تجھ سے بیمار سب شفا پائیں
ڈاکٹر ہے بڑا حکیم ہے تُو
(صفحہ 35)

ان اشعار میں اللّٰہ تعالٰی کے علم، کرم اور شفا دینے کی صفت کا اظہار ہے۔ انسان ظاہری اعمال کو دیکھتا ہے، لیکن اللّٰہ تعالٰی دلوں کے ارادوں اور نیتوں تک سے واقف ہے۔ وہی حقیقی شفا دینے والا ہے اور علاج کے ظاہری اسباب بھی اسی کے پیدا کردہ ہیں۔ شاعر نے ’’ڈاکٹر‘‘ کی تشبیہ کے ذریعے اللہ تعالیٰ کی شفا بخشی کا مضمون عام فہم انداز میں پیش کیا ہے، اگرچہ فنی اعتبار سے اس مقام پر ’’حکیمِ حقیقی‘‘ اور ’’شفا دینے والا‘‘ جیسے الفاظ زیادہ موزوں اور بامعنی ہو سکتے ہیں۔مجموعی طور پر شاداب صدیقی کے حمدیہ کلام میں توحید، توکل، رزاقیت، مشیتِ الٰہی، ذکر و شکر اور آخرت کی جواب دہی جیسے مضامین نمایاں ہیں۔ شاعر نے عام فہم زبان اور مانوس الفاظ کے ذریعے اپنے جذبات کا اظہار کیا ہے۔ اس کا انداز پیچیدہ فلسفیانہ مباحث کے بجائے سادہ عقیدت اور براہِ راست خطاب پر مبنی ہے۔ یہی سادگی عام قاری کے لیے ان اشعار کو قابلِ فہم بناتی ہے۔

نعتیہ کلام: محبتِ رسول ﷺ اور وابستگی کا شعری اظہار
حمد کے بعد ’’گنجینۂ نُور‘‘ کا دوسرا اور اہم حصہ نعتیہ کلام پر مشتمل ہے۔ نعت اردو شاعری کی ایک ایسی مقدّس صنف ہے جس میں شاعر کو اپنے محبوبِ حقیقی، حضرت محمد مصطفیٰ ﷺ کی ذاتِ اقدس سے محبت اور عقیدت کے اظہار کی سعادت حاصل ہوتی ہے۔ تاہم نعت گوئی میں صرف جذبات کی شدت کافی نہیں، بلکہ عقیدے کی صحت، سیرت سے واقفیت، ادب و احترام اور شعری احتیاط بھی لازمی ہیں۔محسنِ انسانیت حضرت محمدﷺ کا ارشادِگرامی ہے:

ترجمہ: ”حضرت اَنَس رضی اللّه عنہ سے روایت ہے انہوں نے بیان کیا کہ محمد رسول اللّه ﷺ نے فرمایا : ”تم میں سے کوٸی شخص مومن نہیں ہو سکتا جب تک کہ مَیں (محمدؐ ) اُس کو اُس کے باپ اور اولاد اور تمام انسانوں سے بڑھ کر محبوب نہ ہوں۔“ (صحیح بخاری و مسلم)
تفہیم الاحادیث جلد دوم از مولانا سید ابو الاعلیٰ مودودی، مرتب عبدالوکیل علوی، ادارہ معارف اسلامی منصورہ لاہور، اشاعت اؤل ستمبر 1994ء، صفحہ 46

یہ حدیث ایمان کی کسوٹی بیان کرتی ہے۔ محبتِ رسول ﷺ ایمان کا لازمی جزو ہے۔اس حدیثِ مبارکہ سے واضح ہوتا ہے کہ محبتِ رسول ﷺ محض ایک جذباتی کیفیت نہیں بلکہ ایمان کا تقاضا ہے۔ اس محبت کا عملی اظہار اطاعت و اتباع کی صورت میں ہونا لازم ہے ۔شاداب صدیقی بھی اپنی نعتیہ شاعری میں محبت کے ساتھ اطاعت اور اتباع کے مضمون کو نمایاں کرتے ہیں:

؎ اتباعِ رسولِ مکرّمؐ
ہم پہ لازم ہے کرنا، کریں گے
دینِ حق پر چلیں، یہ کہا ہے
حکمِ سرکارؐ مانا کریں گے
(صفحہ 117)

یہ شعر نعتیہ شاعری کے ایک بنیادی مقصد کی نشان دہی کرتا ہے۔ شاعر کا کہنا ہے کہ رسول اکرم ﷺ کی اطاعت اور اتباع ہر مسلمان کی ذمہ داری ہے۔ یہاں نعت محض مدح و ثنا نہیں رہتی بلکہ ایک عہد اور عملی ارادے کی صورت اختیار کر لیتی ہے۔
اسی مضمون کو شاعر ایک دوسرے مقام پر مزید وسعت دیتا ہے:

؎ دینِ حق آپؐ سے پروان چڑھا
آپؐ ہادی بھی ہیں اور رہنما
آپؐ کا اسوۂ حسنہ ہی تو
ہے بشر کی نجات کا ذریعہ
اس نے پائی فلاح ہستی میں
جو محمدؐ کے راستے پہ چلا
(صفحہ 116)

ان اشعار میں شاعر نے حضور اکرم ﷺ کی ہدایت اور اسوۂ حسنہ کو انسانی نجات کا ذریعہ قرار دیا ہے۔ یہ مضمون قرآنِ مجید کی اس تعلیم سے ہم آہنگ ہے جس میں محمد رسول اللّٰہ ﷺ کی زندگی کو اہلِ ایمان کے لیے بہترین نمونہ قرار دیا گیا ہے۔

قرآن مجید میں اللّہ تعالٰی نے فرمایا:
ترجمہ: ”درحقیقت تم لوگوں کے لیے اللّٰہ کے رسول صلّی اللّٰہ علیہ وسلّم میں ایک بہترین نمونہ ہے، ہر اُس شخص کے لیے جو اللّٰہ اور یوم آخر کا اُمیدوار ہو اور کثرت سے اللّٰہ کو یاد کرے۔“( سورۃ الاحزاب آیت 21 )

ترجمہ قرآن مجید مع مختصر حواشی از مولانا سید ابو الاعلیٰ مودودی، ادارہ ترجمان القرآن پرائیویٹ لمیٹڈ لاہور اشاعت مارچ 1998ء ، صفحہ 1063

نعت گو شاعر کے لیے یہ ایک اہم فکری رہنما اصول ہے کہ وہ آنحضرت محمد ﷺ کی مدح کے ساتھ آپ ﷺ کی تعلیمات اور عملی زندگی کو بھی اپنے کلام کا حصہ بنائے۔
محسن انسانیت حضور اکرم ﷺ کے نامِ مبارک اور مقامِ مصطفیٰ ﷺ کے حوالے سے شاداب صدیقی کہتے ہیں:

؎ نامِ نامی محمدؐ ہے جن کا
اُن کا ہی تو لقب مصطفیٰؐ ہے
کس کو کتنی محبت ہے اُن سے
یہ تو میرا خُدا جانتا ہے
(صفحہ 115)

یہاں شاعر نے ایک نہایت اہم حقیقت کی طرف اشارہ کیا ہے کہ دلوں میں محبت کی حقیقی کیفیت اور اس کی گہرائی کا علم اللّہ تعالٰی ہی کو ہے۔ کسی شخص کے دعویٰ محبت کی ظاہری صورت تو دیکھی جا سکتی ہے، لیکن اس کے دل کا حال اور نیت کا اخلاص اللّہ ہی جانتا ہے۔شاعر کے دل میں روضۂ رسول ﷺ کی زیارت کی آرزو بھی موجود ہے، جس کا اظہار وہ ان اشعار میں کرتا ہے:

؎ یہ چاہتا ہوں نعت لکھوں شانِ نبیؐ میں
اچھی، بہت ہی اچھی، دبستانِ نبیؐ میں
جب تک کہ میں دیکھ نہ لوں روضۂ اطہر
یہ آنکھ کھلی ہی رہے ارمانِ نبیؐ میں
(صفحہ 114)

ان اشعار میں شاعر کی قلبی آرزو اور مدینہ منورہ کی حاضری کا اشتیاق نمایاں ہے۔ نعت لکھنے کی خواہش کے ساتھ روضۂ رسول ﷺ کی زیارت کی تمنا ایک ایسی روحانی کیفیت ہے جو اہلِ محبت کے دلوں میں ہمیشہ زندہ رہتی ہے۔اسی محبت کو اطاعت اور تعلیماتِ نبوی ﷺ پر عمل کے عزم کے ساتھ شاعر یوں بیان کرتا ہے:

؎ اللّٰہ کے نبیؐ سے محبت کریں گے ہم
حکمِ خُدا سے اُن کی اطاعت کریں گے ہم
تعلیمِ مصطفیٰؐ پہ عمل کر کے زیست میں
تعمیرِ علم و فکر اور سیرت کریں گے ہم
(صفحہ 112)

یہ اشعار مجموعے کے اہم فکری پہلوؤں میں سے ہیں۔ شاعر نے محبت کو اطاعت کے ساتھ جوڑا ہے اور اس بات پر زور دیا ہے کہ حضور ﷺ کی تعلیمات پر عمل کرتے ہوئے زندگی، فکر اور کردار کی تعمیر کی جائے۔ درحقیقت محبت کا یہی عملی مفہوم ہے کہ انسان اپنے محبوب کے احکام کو اپنی خواہشات پر ترجیح دے۔
سرور عالم نبی اکرم ﷺ کی صفاتِ مبارکہ، ختمِ نبوت اور شفاعت کے مضمون کو شاعر ایک عقیدت مندانہ انداز میں پیش کرتا ہے:

؎ آقاؐ ہمارے رحمت اللعالمین ہیں
ایمان ہے ہمارا وہ صادق امین ہیں
جب سے ہوا ہے ختم نبوت کا سلسلہ
اس وقت سے حضور ختم المرسلینؐ ہیں
ہے آپؐ سے امید ہمیں بخشوائیں گے
سرکارؐ آپ ہی شفیع المذنبین ہیں
(صفحہ 111)

ان اشعار میں شاعر نے حضور ﷺ کے القابات، ختمِ نبوت اور شفاعت کے مضامین کو یکجا کیا ہے۔ آپ ﷺ کا ’’رحمۃ للعالمین‘‘ ہونا قرآنِ مجید کی صریح تعلیم ہے۔ اسی طرح آپ ﷺ کا صادق و امین ہونا سیرتِ طیبہ کی روشن حقیقت ہے۔

اللّٰہ تعالٰی نے ارشاد فرمایا:﴿وَمَاۤ اَرْسَلْنٰكَ اِلَّا رَحْمَةً لِّلْعٰلَمِيْنَ﴾
ترجمہ: ’’اے نبیﷺ، ہم نے تو تم کو دنیا والوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا ہے۔‘‘ (سورۃ الانبیاء، آیت 107)، ایضاً صفحہ 845

یہاں شفاعت کے مضمون کے ضمن میں یہ عقیدہ ملحوظ رہنا چاہیے کہ شفاعت اللّٰہ تعالٰی کے اذن اور اجازت سے ہوگی۔ آنحضور محمّد ﷺ کو مقامِ محمود عطا کیا جائے گا اور آپ ﷺ اللّٰہ کے اذن سے شفاعت فرمائیں گے۔ شاعر کے شعر میں اسی امید اور عقیدت کا اظہار ہے۔حضور ﷺ کی بعثت کے ذریعے جہالت کے اندھیروں کے خاتمے اور حق و محبت کی روشنی کے پھیلنے کا ذکر کرتے ہوئے شاعر کہتا ہے:

؎ نقوشِ جہل مٹائے ہوئے حضور ہیں آپؐ
چراغِ حق کو جلائے ہوئے حضور ہیں آپؐ
خلوص و مہر و محبت کے اور عقیدت کے
جہاں میں پھول کھلائے ہوئے حضور ہیں آپؐ
(صفحہ 109)

یہ اشعار سیرتِ نبوی ﷺ کے ایک اہم پہلو کو اجاگر کرتے ہیں۔ حضور ﷺ نے انسانوں کو توحید، علم، اخلاق، عدل اور مساوات کا پیغام دیا۔ آپ ﷺ کی تعلیمات نے جاہلی معاشرے کو ایک ایسی تہذیب سے روشناس کرایا جس کی بنیاد انسان کی عزت، حقوق اور اخلاقی بلندی پر تھی۔
نعت گوئی کے آداب میں وضو، درود اور سلام کا ذکر بھی ایک اہم مقام رکھتا ہے۔ شاداب صدیقی کہتے ہیں:

؎ حضور پاک کی خدمت میں باوضو ہو کر
درود بھیجتے ہیں، ہم سلام بھیجتے ہیں
(صفحہ 108)

یہ شعر ادب و احترام اور طہارت کے جذبے کا اظہار کرتا ہے۔ باوضو ہو کر درود و سلام پیش کرنا ایک پاکیزہ اور قابلِ قدر کیفیت ہے۔ تاہم شرعی اعتبار سے نعت کہنے یا درود پڑھنے کے لیے وضو شرط نہیں۔ یہاں وضو کو ادب، طہارت اور روحانی آمادگی کی علامت کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے۔
مدینہ منورہ کی حاضری اور دیدارِ روضۂ رسول ﷺ کی تمنا کو شاعر ایک مختصر مگر پُراثر شعر میں بیان کرتا ہے:

؎ حاضری کو اب آقاؐ بلائیں ہمیں
روضۂ پاک اپنا دکھائیں ہمیں
(صفحہ 106)

یہ شعر ایک عاشقِ رسول ﷺ کے دل کی اس آرزو کی ترجمانی کرتا ہے جس میں مدینہ منورہ کی حاضری، روضۂ اطہر کی زیارت اور بارگاہِ رسالت میں سلام پیش کرنے کی تمنا موجزن ہے۔آنحضور رسول اکرم ﷺ کی بعثت اور ہدایت کے عالمگیر اثرات کو شاعر ان اشعار میں بیان کرتا ہے:

؎ گر چراغِ مصطفیٰؐ جلتا نہ، مٹتا جہل بھی
جگمگا سکتا نہ تھا ہرگز جہاں اُن کے بغیر
اب تو کھل کے آ گئی ساری حقیقت سامنے
کچھ نہ تھا لطفِ حیاتِ جاوداں اُنؐ کے بغیر
(صفحہ 105)

یہاں ’’چراغِ مصطفیٰ‘‘ کا استعارہ علم، ہدایت اور نورِ رسالت کی علامت ہے۔ شاعر کا خیال ہے کہ حضور نبی محترم محمد ﷺ کی تعلیمات نے انسانوں کو جہالت کے اندھیروں سے نکال کر علم و معرفت کی روشنی عطا کی۔ یہ مضمون نعتیہ شاعری میں ایک بامعنی اور وسیع فکری جہت رکھتا ہے۔
شاعر اپنی نعت گوئی کو محبت، اطاعت اور شفاعت کی آرزو کے ساتھ جوڑتے ہوئے کہتا ہے:

؎ ہر دَم رہے لبوں پہ محمدؐ کا ذکرِ خیر
اللّٰہ کے نبیؐ کی اطاعت نصیب ہو
لکھی ہے نعت شانِ رسالت مآبؐ میں
قسمت سے ہم کو اُن کی محبت نصیب ہو
ہم عاصیانِ دہر ہیں، بخشش کے واسطے
آقائے دو جہاںؐ کی شفاعت نصیب ہو
(صفحہ 102)

ان اشعار میں ذکرِ رسول ﷺ، اطاعت، محبت اور مغفرت کی دعا یکجا ہو گئی ہے۔ شاعر اپنی انسانی کمزوریوں کا اعتراف کرتے ہوئے اللّٰہ تعالٰی سے محبتِ رسول ﷺ اور شفاعت کی سعادت طلب کرتا ہے۔ یہی عاجزی اور انکسار نعتیہ شاعری کا ایک اہم وصف ہے۔
اسی جذبے کو شاعر ایک دوسرے مقام پر یوں بیان کرتا ہے:

؎ کرتے ہی رہنا ہے ہمیں مدحتِ رسولؐ کی
لازم ہے ہر بشر پہ اطاعتِ رسولؐ کی
خوش بخت ہے وہ جس کو میسر جہاں میں ہے
اللّٰہ کی ہدایت، محبتِ رسولؐ کی
(صفحہ 101)

یہاں شاعر نے مدحت اور اطاعت کو لازم و ملزوم قرار دیا ہے۔ درحقیقت نعت کی حقیقی روح یہی ہے کہ آنحضور محمّد ﷺ کی محبت انسان کو آپ ﷺ کی سنت اور تعلیمات پر عمل کی طرف مائل کرے۔حضور اکرم ﷺ کی سیرت، قرآنِ مجید اور انسانی کردار کی تعمیر کے باہمی تعلق کو شاداب صدیقی ان اشعار میں پیش کرتے ہیں:

؎ محسنِ انسانیت ہیں ہادیٔ کُل کائنات
آپؐ سرکارِ دو عالم ہیں مسلماں کا جمال
اسوۂ حسنہ سمجھنا ہو تو پڑھ قرآن کو
ہے نہاں اس میں ہی بس تعمیرِ انساں کا جمال
سنتِ سرکارؐ پر جب تک چلیں گے اُمتی
قائم و دائم رہے گا دین و ایماں کا جمال
(صفحہ 99)

یہ اشعار مجموعے کے فکری اور اصلاحی پہلو کی نمایندگی کرتے ہیں۔ شاعر نے قرآنِ مجید، اسوۂ حسنہ اور سنتِ نبوی ﷺ کو انسانی تعمیر و اصلاح کا ذریعہ قرار دیا ہے۔ ان اشعار کا پیغام یہ ہے کہ مسلمان کی حقیقی کامیابی حضور ﷺ کی تعلیمات پر عمل کرنے میں ہے۔ صرف زبانی کلامی محبت کافی نہیں، بلکہ اس محبت کا اثر انسان کے عمل و کردار، معاملات اور اجتماعی زندگی میں بھی ظاہر ہونا چاہیے۔شاعر اپنے شعری سفر اور نعت گوئی کی جدوجہد کو ایک امید افزا انداز میں بیان کرتا ہے:

؎ تو فروغِ دیں میں سرگرداں، تو رہ
تجھ کو عمرِ جاوداں مل جائے گی
ایک دن آوازِ حق ہوگی بلند
تیرگی کو کہکشاں مل جائے گی
لکھتے لکھتے نعت میں شادابؔ کو
طاقتِ حسنِ بیاں مل جائے گی
(صفحہ 97)

یہاں شاعر نے دین کے فروغ، آوازِ حق کی بلندی اور نعت گوئی میں فنی صلاحیت کے حصول کی آرزو کا اظہار کیا ہے۔ اس شعر میں شاعر کی اپنی تخلیقی جدوجہد اور ادبی اعتماد بھی نمایاں ہے۔ ایک نعت میں شاعر نے حضور اکرم ﷺ کے مختلف صفاتی القابات کو ایک منظوم صورت میں جمع کیا ہے:

؎ شافعِ محشر، ہادیٔ رحمت، سرورِ عالم، صلّ علیٰ
نورِ ہدایت، روحِ صداقت، ختمِ رسولاں، صلّ علیٰ
رہبرِ امت، نورِ رسالت، دل کی حسرت، صلّ علیٰ
ذاتِ اقدس، ختمِ نبوت، جلوۂ یزداں، صلّ ِ علیٰ
(صفحہ 94)

یہ کلام عقیدت کے جذبات اور نعتیہ القابات کے امتزاج کی مثال ہے۔ شاعر نے حضور ﷺ کے مقامِ رسالت، ہدایت، رحمت اور ختمِ نبوت کو مختلف تراکیب میں پیش کیا ہے۔ اس نوعیت کے کلام میں ترنم، تکرار اور صوتی آہنگ خاص اہمیت رکھتے ہیں۔ ’’صلّ علیٰ‘‘ کی تکرار شعر کو درود و سلام کی فضا عطا کرتی ہے۔ البتہ ’’جلوۂ یزداں‘‘ جیسی ترکیب کے استعمال میں عقیدے کی صحت اور معنوی وضاحت کا خاص خیال رکھنا ضروری ہے، تاکہ اللّٰہ تعالٰی اور اس کے رسول ﷺ کے مقام و مرتبے میں کوئی التباس پیدا نہ ہو۔

محبتِ رسول ﷺ کا حقیقی معیار: اتباع اور کردار
شاداب صدیقی کے نعتیہ کلام کا ایک نمایاں پہلو یہ ہے کہ شاعر بار بار محبت کے ساتھ اطاعت و اتباع کا ذکر کرتا ہے۔ یہی نعت کا بنیادی مقصد بھی ہے۔ حضور اکرم ﷺ کی محبت صرف زبان سے اظہار کا نام نہیں، بلکہ آپ ﷺ کے احکام کی پیروی، آپ ﷺ کے اخلاق کو اپنانے اور آپ ﷺ کی سنت کو زندگی میں جگہ دینے کا نام ہے۔

قرآنِ مجید میں اللّٰہ تعالٰی ارشاد فرماتا ہے:
ترجمہ: ”اے نبی صلّی اللّٰہ علیہ وسلّم! لوگوں سے کہہ دو کہ” اگر تم حقیقت میں اللّٰہ سے محبت رکھتے ہو تو میری پیروی اختیار کرو، اللّٰہ تم سے محبت کرے گا اور تمہاری خطاؤں سے دَرگزر فرمائے گا ۔ وہ بڑا معاف کرنے والا اور رحیم ہے۔ “ (سورۃ آل عمران آیت 31 )،

ترجمہ قرآن مجید مع مختصر حواشی از مولانا سید ابو الاعلیٰ مودودی، ادارہ ترجمان القرآن پرائیویٹ لمیٹڈ لاہور اشاعت مارچ 1998ء ، صفحہ 153

اس آیت سے معلوم ہوا کہ محبتِ رسول ﷺ کا پہلا تقاضا اتباعِ رسول ﷺ ہے۔ جو شخص سنتِ نبوی ﷺ پر عمل نہیں کرتا، اس کی محبّت محض دعویٰ رہ جاتی ہے۔رسول اور نبی پیروی اور اطاعت کے لیے ہوتے ہیں۔اصلی اور حقیقی اُمتی وہی ہے جو ایمان لانے کے بعد اللّہ کے رسول آنحضور محمد ﷺ کی کامل اطاعت کرے۔یہ آیتِ مبارکہ محبت اور اتباع کے تعلق کو واضح کرتی ہے۔ اسی اصول کی روشنی میں نعت گو شاعر کو اپنے کلام میں محمد رسول اللّہ ﷺ کے اسوۂ حسنہ، صداقت، امانت، عدل، رحم، عفو و درگزر اور حسنِ معاشرت کو نمایاں کرنا چاہیے۔

حضور ﷺ نے فرمایا:ترجمہ: ’’میری تعریف میں اس طرح حد سے نہ بڑھو جس طرح عیسائیوں نے عیسٰی ابنِ مریم (علیہ السلام )کی تعریف میں حد سے تجاوز کیا۔ میں تو اللّٰہ کا بندہ ہوں، لہٰذا مجھے اللّٰہ کا بندہ اور اس کا رسول کہو۔‘‘
(صحیح البخاری، کتاب أحادیث الأنبیاء، حدیث: 3445)

یہ حدیث نعت گوئی کے لیے ایک بنیادی اصول فراہم کرتی ہے کہ محبت اور عقیدت میں غلو سے بچنا ضروری ہے۔ حضرت محمد ﷺ کی عظمت بیان کرنے کے لیے ایسے الفاظ یا صفات استعمال نہیں کرنی چاہییں جو اللّٰہ تعالٰی کے لیے مخصوص ہیں۔ آپ ﷺ اللّٰہ کے آخری رسول، سید المرسلین اور محبوبِ خُدا ہیں، لیکن اس کے ساتھ اللّٰہ کے بندے بھی ہیں۔ یہی عبدیت اور رسالت کا عقیدہ اسلامی محبت و عقیدت کی بنیاد ہے۔اس تناظر میں ’’گنجینۂ نُور‘‘ کا مطالعہ کرتے ہوئے شاعر کے ان اشعار کو خاص اہمیت حاصل ہے جن میں اطاعت، اتباع اور سیرتِ نبوی ﷺ پر عمل کرنے کا عزم موجود ہے۔ یہ وہ مضامین ہیں جو نعت کو محض لفظی مدح سے بلند کرکے فکری اور اصلاحی پیغام میں تبدیل کرتے ہیں۔

فنی و ادبی محاسن اور اسلوبِ بیان
کسی بھی شعری مجموعے کا جائزہ لیتے ہوئے اس کے موضوعات کے ساتھ فنی محاسن کا مطالعہ بھی ضروری ہوتا ہے۔ جذبہ شاعری کی روح ہے، لیکن فن اس جذبے کو مؤثر اظہار عطا کرتا ہے۔ اگر شاعر کے پاس خیال کی بلندی اور جذبے کی سچائی موجود ہو مگر زبان و بیان پر قدرت نہ ہو تو اس کا کلام اپنی پوری تاثیر پیدا نہیں کر پاتا۔ اسی طرح فنی مہارت اگر جذبے اور معنویت سے خالی ہو تو شاعری محض لفظی صنعت گری بن کر رہ جاتی ہے۔شاداب صدیقی کے زیرِ نظر مجموعے میں زبان کا عمومی مزاج سادہ، رواں اور عام فہم ہے۔ شاعر نے اپنی بات کو زیادہ تر مانوس الفاظ، براہِ راست خطاب اور واضح مضامین کے ذریعے پیش کیا ہے۔ ’’مولا‘‘، ’’ربِ ذوالجلال‘‘، ’’حاجت روا‘‘، ’’نورِ ہدایت‘‘، ’’چراغِ حق‘‘، ’’اسوۂ حسنہ‘‘، ’’رحمت اللعالمین‘‘ اور ’’رہبرِ امت‘‘ جیسی تراکیب حمد و نعت کے روایتی اور مانوس ذخیرے سے تعلق رکھتی ہیں۔حمدیہ کلام میں اللّٰہ تعالٰی کی صفات اور قدرت کا ذکر زیادہ تر دعائیہ اور اعترافی انداز میں ملتا ہے، جب کہ نعتیہ کلام میں آنحضور محمّد ﷺ سے محبت، آپ ﷺ کے مقام و مرتبے، ختمِ نبوت، رحمت، ہدایت، اتباع اور مدینہ منورہ کی حاضری کی آرزو جیسے مضامین نمایاں ہیں۔

شاعر کے ہاں تکرار کا استعمال بھی ملتا ہے۔ مثلاً ’’میرے اللّہ، میرے مولا‘‘ اور ’’صلّ علیٰ‘‘ جیسی تراکیب کے ذریعے کلام میں ایک خاص آہنگ اور وجدانی کیفیت پیدا کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ یہ انداز حمد و نعت کی روایتی شاعری سے مناسبت رکھتا ہے۔تاہم فنی اعتبار سے مجموعے میں بعض مقامات پر زبان، ترکیب، محاورے اور مصرعوں کی روانی کو مزید بہتر بنانے کی گنجائش بھی محسوس ہوتی ہے۔ بعض اشعار میں مضمون کی تکرار ہے، جب کہ کچھ مقامات پر خیال کی پیش کش کو زیادہ بلیغ اور مربوط بنایا جا سکتا ہے۔ اسی طرح عروضی اعتبار سے تمام کلام کی الگ الگ جانچ ضروری ہے تاکہ بحر، وزن، قافیہ اور ردیف کے تقاضوں کو پوری طرح پرکھا جا سکے۔ یہ کام ناقدین کے ذمہ ہے کہ وہ اس مجموعے کی جانچ پرکھ کرتے ہوٸے خامیاں اور خوبیاں واضح کریں۔یہاں یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ حمد و نعت میں سادگی کوئی کمزوری نہیں۔ اگر شاعر آسان زبان میں بلند خیال پیش کر دے تو یہ اس کے فن کی خوبی ہے۔ اصل ضرورت یہ ہے کہ سادگی کے ساتھ معنویت، روانی کے ساتھ فکری گہرائی اور عقیدت کے ساتھ ادبی حسن بھی موجود ہو۔

نعت گوئی کی ذمہ داریاں اور شاداب صدیقی کا فکری رجحان
نعت گوئی ایک بڑی سعادت ہے، لیکن اس کے ساتھ ایک بڑی ذمہ داری بھی وابستہ ہے۔ نعت گو شاعر کو یہ احساس ہونا چاہیے کہ وہ کسی عام شخصیت کی تعریف نہیں کر رہا بلکہ اس ہستی کا ذکرِ خیر کر رہا ہے جسے اللّٰہ تعالٰی نے تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر مبعوث فرمایا۔ جنہیں اللّٰہ نے آخری رسول،آخری نبی بناکر بھیجا ہے ۔
اس لیے نعت میں الفاظ کے انتخاب، تشبیہات، استعارات اور مضامین کے بیان میں غیر معمولی احتیاط ضروری ہے۔ شاعر کو قرآن و حدیث اور مستند کتبِ سیرت کا مطالعہ کرنا چاہیے۔ کسی غیر مستند واقعے کو محض شعری تاثیر پیدا کرنے کے لیے حقیقت بنا کر پیش نہیں کرنا چاہیے۔ اسی طرح حضرت محمد ﷺ کی عظمت بیان کرتے ہوئے عقیدے کی حدود کا احترام بھی لازم ہے۔نعت گوئی میں فنی مہارت کے ساتھ کردار و عمل کی پاکیزگی بھی اہم ہے۔ یہ ضروری نہیں کہ صرف کامل اور بے عیب انسان ہی نعت کہنے کا حق رکھتا ہو، کیونکہ انسان خطا کا پتلا ہے اور ہر شخص کو اصلاح کی ضرورت رہتی ہے۔ البتہ نعت گو شاعر کو اپنے دعویٰ محبت کے ساتھ اپنے کردار کا محاسبہ بھی کرتے رہنا چاہیے۔اس سلسلے میں قرآنِ مجید نے شاعروں کے ایک مخصوص رویّے پر تنقید کرنے کے بعد اہلِ ایمان اور عملِ صالح کرنے والے شعرا کو مستثنیٰ قرار دیا ہے۔ سورۃ الشعراء میں ارشادِ باری تعالیٰ ہے:

ترجمہ: ” رہے شُعراء، تو ان کے پیچھے بہکے ہوٸے لوگ چلا کرتے ہیں ۔ کیا تم دیکھتے نہیں ہو کہ وہ ہر وادی میں بھٹکتے ہیں اور ایسی باتیں کہتے ہیں جو کرتے نہیں ۔ بجز اُن لوگوں کے جو ایمان لاٸے اور جنہوں نے نیک عمل کیے اور اللّہ کو کثرت سے یاد کیا اور جب ان پر ظلم کیا گیا تو صرف بدلہ لے لیا ۔اور ظلم کرنے والوں کو عنقریب معلوم ہو جاٸے گا کہ وہ کس انجام سے دوچار ہوتے ہیں۔“ (سورة الشعراء آیت 224 تا 227 ) ،
ترجمہ قرآن مجید مع مختصر حواشی از مولانا سید ابو الاعلی مودودی، ادارہ ترجمان القرآن پرائیویٹ لمیٹڈ لاہور،اشاعت مارچ 1998ء، صفحہ 957

”یہاں شعراء کی اس عام مذمت سے جو اوپر بیان ہوئی ہے اُن شعراء کو مستثنیٰ کیا گیا ہے جو چار خصوصیات کے حامل ہوں۔ اوّل یہ کہ وہ مومن ہوں۔ دوسرے یہ کہ اپنی عملی زندگی میں صالح ہوں۔ تیسرے یہ کہ اللّٰہ کو کثرت سے یاد کرنے والے ہوں۔ اور چوتھے یہ کہ وہ ذاتی اغراض کے لیے کسی کی ہجو نہ کریں۔ البتہ جب ظالموں کے مقابلے میں حق کی حمایت کے لیے ضرورت پیش آئے تو پھر زبان سے وہی کام لیں جو ایک مجاہد تیر و شمشیر سے لیتا ہے۔“ ایضاً صفحہ 957 اور 959

ان آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ شاعری بذاتِ خود مذموم نہیں، بلکہ اس کا اخلاقی اور فکری معیار اہم ہے۔ جو شاعری گمراہی، جھوٹ، بے عملی اور اخلاقی بے راہ روی کو فروغ دیتی ہے، وہ قابلِ مذمت ہے، جب کہ ایمان، عملِ صالح، ذکرِ الٰہی اور حق کی حمایت کرنے والی شاعری قابلِ قدر ہے۔اس اعتبار سے شاداب صدیقی کے ’’گنجینۂ نُور‘‘ میں موجود حمدیہ و نعتیہ مضامین کو ایک اصلاحی اور روحانی کوشش کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ شاعر نے اپنے کلام میں اللّٰہ تعالٰی کی حمد، محمد رسول اللّٰہ ﷺ کی محبت، اتباعِ سنت، ذکرِ الٰہی اور آخرت کی جواب دہی جیسے موضوعات کو جگہ دی ہے۔ یہ مضامین قاری کو اپنی زندگی کا جائزہ لینے اور اپنے تعلق باللّہ و تعلق بالرسول ﷺ کو مضبوط بنانے کی طرف متوجہ کرتے ہیں۔

مجموعی تاثر اور تنقیدی جائزہ
’’گنجینۂ نُور‘‘ کا مجموعی مطالعہ یہ تاثر دیتا ہے کہ شاداب صدیقی نے اپنے طویل شعری سفر کے ایک اہم حصے کو حمد و نعت کے لیے مختص کیا ہے۔ کتاب میں حمدیہ کلام کی تعداد، حمدیہ نظموں اور قطعات کی شمولیت اور چوالیس نعتوں کی موجودگی اس بات کی دلیل ہے کہ شاعر نے ان مقدّس اصناف میں اپنی تخلیقی صلاحیتوں کو بروئے کار لانے کی کوشش کی ہے۔حمدیہ کلام میں اللّٰہ تعالٰی کی وحدانیت، قدرت، رزاقیت، مشیت، رحمت، حکمت اور بندوں کی حاجت روائی جیسے مضامین ملتے ہیں۔ شاعر نے اپنی ذات، اپنی ضروریات اور اپنی زندگی کے معاملات کو اللّہ تعالٰی کی عطا اور رحمت سے وابستہ کیا ہے۔ اس کے ہاں دعا، شکر، توکل اور ذکرِ الٰہی کی کیفیت نمایاں ہے۔نعتیہ حصے میں محبتِ رسول ﷺ، مقامِ رسالت، ختمِ نبوت، اسوۂ حسنہ، اتباعِ سنت، درود و سلام، مدینہ منورہ کی حاضری اور شفاعت کی امید جیسے موضوعات سامنے آتے ہیں۔

شاعر کی کوشش ہے کہ حضرت محمد ﷺ سے اپنی عقیدت کا اظہار کرتے ہوئے آپ ﷺ کی تعلیمات اور اطاعت کے پیغام کو بھی اجاگر کرے۔کتاب کی ایک خوبی اس کی عام فہم زبان ہے۔ شاعر نے مشکل اور غیر مانوس الفاظ کے بجائے زیادہ تر ایسے الفاظ اور تراکیب استعمال کی ہیں جو عام قاری کے لیے قابلِ فہم ہیں۔ اس سے حمد و نعت کا پیغام زیادہ آسانی سے قارئین تک پہنچ سکتا ہے۔تاہم ادبی دیانت کا تقاضا ہے کہ کسی کتاب کا جائزہ لیتے ہوئے اس کی خوبیوں کے ساتھ اصلاح طلب پہلوؤں کی بھی نشان دہی کی جائے۔ ’’گنجینۂ نُور‘‘ میں بعض مقامات پر فنی پختگی، محاورے کی صحت، مصرعوں کی روانی اور خیال کی تازگی میں مزید بہتری کی گنجائش محسوس ہوتی ہے۔ بعض مضامین روایتی نعتیہ اسلوب سے تعلق رکھتے ہیں، اس لیے شاعر کو آئندہ تخلیقات میں موضوعاتی تنوع، فکری گہرائی اور تخلیقی انفرادیت پر مزید توجہ دینی چاہیے۔

نعت میں محض روایتی القابات اور مانوس تراکیب کی تکرار کے بجائے حضور ﷺ کی سیرت کے مختلف پہلوؤں، آپ ﷺ کے معاشرتی و اخلاقی انقلاب، عدل و انصاف، حقوق العباد، انسان دوستی، تعلیم و تربیت اور رحمتِ عالمگیر کو بھی زیادہ وسعت کے ساتھ موضوع بنانا چاہیے۔ اسی طرح حمد میں اللّٰہ تعالٰی کی صفات کے بیان کے ساتھ کائنات کی نشانیوں، انسانی زندگی، شکر گزاری، صبر، آزمائش اور بندگی کے گہرے فلسفے کو بھی شعری اظہار کا حصہ بنایا جا سکتا ہے۔کتاب کی ترتیب اور پیش لفظ و دیگر تعارفی تحریروں کی شمولیت بھی قابلِ توجہ ہے۔ اس کے باوجود ’’گنجینۂ نُور‘‘ شاداب صدیقی کے ادبی سفر میں ایک قابلِ ذکر اضافہ ہے۔ یہ مجموعہ ان کے مذہبی رجحان، روحانی احساس اور حمد و نعت سے قلبی وابستگی کا اظہار کرتا ہے۔ شاعر نے اپنے کلام کے ذریعے اللّٰہ تعالٰی کی حمد و ثنا اور حضور اکرم ﷺ سے محبت و عقیدت کے جذبات کو قارئین تک پہنچانے کی کوشش کی ہے۔

اختتامیہ: حمد و نعت لفظوں سے بڑھ کر احساس اور کِردار کا نام
حقیقت یہ ہے کہ حمد و نعت کی دنیا میں داخل ہونے کے لیے صرف شعر کہنے کا ہنر کافی نہیں۔ یہاں دل کی پاکیزگی، عقیدے کی پختگی، سیرت سرور عالم ﷺ سے آگاہی، محبت کی سچائی اور ادب کی پاس داری بھی ضروری ہے۔ حمد انسان کو اپنے خالق و مالک کی عظمت کے سامنے جھکنا سکھاتی ہے، جب کہ نعت اُسے رسولِ اکرم ﷺ کی محبت، اطاعت اور اتباع کی طرف بلاتی ہے۔

’’گنجینۂ نُور‘‘ کا بنیادی پیغام بھی یہی ہے کہ انسان اپنی زندگی کو اللّہ تعالٰی کی حمد و شکر اور محمد رسول اللّٰہ ﷺ کی محبت و اطاعت سے آراستہ کرے۔ اللّٰہ تعالٰی کی حمد صرف زبان سے ادا کرنے کا نام نہیں بلکہ اس کی نعمتوں کا اعتراف، اس کے احکام کی پابندی اور اس کی مخلوق کے ساتھ حسنِ سلوک بھی اس کا تقاضا ہے۔ اسی طرح آنحضور محمّد ﷺ سے محبت صرف نعتیہ اشعار پڑھنے اور سننے تک محدود نہیں، بلکہ آپ ﷺ کے اسوۂ حسنہ کو اپنی زندگی میں اپنانا اس محبت کی حقیقی تقاضا اور گواہی ہے۔
شاداب صدیقی نے اپنے اس مجموعے کے ذریعے اپنے قلبی جذبات کو حمد و نعت کی صورت میں محفوظ کیا ہے۔ ان کے ہاں عقیدت کا اظہار بھی ہے، دعائیہ کیفیت بھی، مدینہ منورہ کی حاضری کی آرزو بھی اور اتباعِ رسول ﷺ کا عزم بھی۔ یہ تمام پہلو کتاب کو ایک روحانی اور اصلاحی معنویت عطا کرتے ہیں۔

میرے نزدیک ’’گنجینۂ نُور‘‘ کی اصل اہمیت اس کے نام ہی میں پوشیدہ ہے۔ یہ نور دراصل معرفتِ الٰہی، محبتِ رسول ﷺ، فکر کی پاکیزگی اور عمل کی روشنی کا استعارہ ہے۔ اگر اس کتاب کے اشعار قاری کے دل میں اللّٰہ تعالٰی کی حمد و ثنا کا جذبہ پیدا کریں، اسے محمد رسول اللّٰہ ﷺ کی محبت سے سرشار کریں اور اس کے کردار میں اطاعت و اتباع کا شعور بیدار کریں تو شاعر کی یہ تخلیقی کاوش اپنے مقصد میں کامیاب قرار پائے گی۔محترم شاداب صدیقی نصف صدی سے زائد عرصے سے شعر و ادب سے وابستہ ہیں۔ ان کے سات شعری مجموعوں کی اشاعت ان کی مسلسل ادبی جدوجہد کا ثبوت ہے۔ ’’گنجینۂ نُور‘‘ اس سفر میں ایک ایسا اضافہ ہے جس میں شاعر نے اپنے احساسات کو دنیاوی موضوعات سے بلند کرکے حمد و نعت کے پاکیزہ مضامین سے وابستہ کیا ہے۔ دعا ہے کہ اللّٰہ تعالٰی ان کی اس ادبی و روحانی کاوش کو شرفِ قبولیت عطا فرمائے، ان کے قلم کو مزید پختگی، فکر کو مزید وسعت اور اظہار کو مزید اثر آفرینی بخشے اور ہمیں بھی اپنی زندگیوں کو قرآن و سنت کی روشنی میں سنوارنے کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین!

آخر میں یہی کہنا بجا ہوگا کہ:
حمد وہ ہے جو بندے کو اپنے خالق و مالک حقیقی کے حضور جھکنا سکھائے، اور نعت وہ ہے جو اُمتی کو محمد رسول اللّٰہ ﷺ کے نقشِ قدم پر چلنا سکھائے۔کیونکہ حمد و نعت کا حقیقی کمال صرف الفاظ کی خوب صورتی میں نہیں، بلکہ اس روشنی میں ہے جو انسان کے دل، فکر، کردار اور عمل کو منور کر دے۔اللّٰہ تعالٰی ہمیں اپنی حمد و ثنا کا حق ادا کرنے اور حضور نبی کریم ﷺ کی سچی محبّت، کامل اَدَب اور اتباعِ سُنت کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین یا رب العالمین!