جس معاشرے سے عدل و انصاف رخصت ہو جائے، جہاں ایک انسان دوسرے انسان کے حقوق پامال کرنے لگے، جہاں ظلم، ناانصافی، حق تلفی اور استحصال روزمرہ کا معمول بن جائیں، جہاں کسی شہری کی جان، مال، عزت و آبرو، عفت و عصمت محفوظ نہ رہے، جہاں کمزور کی فریاد سننے والا کوئی نہ ہو اور مظلوم کو سرِعام ذِلّت و رُسوائی کا سامنا کرنا پڑے، وہاں معاشرتی زندگی کی بنیادیں کھوکھلی ہو جاتی ہیں۔
ایسے معاشرے کی حالت دیکھ کر تو درندے بھی حیران و پریشان ہو جائیں کہ انسان کہلانے والی یہ مخلوق تو ظلم و زیادتی میں ہم سے بھی آگے نکل گئی ہے۔ پھر ایسے انسانوں کو کیا حق پہنچتا ہے کہ وہ جنگل کے قانون اور درندوں کے راج پر انگلی اٹھائیں، جب کہ ان کے اپنے معاشرے میں انسان، انسان کے لیے خوف اور اذیت کا سبب بن چکا ہو!انسان اور حیوان میں بنیادی فرق صرف عقل و شعور کا نہیں بلکہ اخلاق، احساس، رحم، انصاف اور دوسروں کے حقوق کی پاسداری کا بھی ہے۔ اگر انسان اپنی ان خوبیوں سے محروم ہو جائے تو اس کی ظاہری ترقی، بلند عمارتیں، جدید ٹیکنالوجی اور مادی وسائل اسے حقیقی معنوں میں مہذب نہیں بنا سکتے۔ مہذب معاشرے کی اصل پہچان یہ ہے کہ وہاں طاقتور قانون کے تابع ہو، کمزور کو تحفظ حاصل ہو، مظلوم کو انصاف ملے اور کسی شخص کو دوسرے کے بنیادی حقوق پامال کرنے کی اجازت نہ ہو۔
صبر اور ظلم برداشت کرنے میں فرق
ہماری انفرادی اور اجتماعی زندگی میں صبر، برداشت، تحمل اور درگزر کی بڑی اہمیت ہے۔ یہ ایسی اعلیٰ انسانی خوبیاں ہیں جو انسان کو مشکلات میں ثابت قدم رکھتی ہیں، غصے پر قابو پانا سکھاتی ہیں اور معاشرے میں محبت، رواداری اور امن کو فروغ دیتی ہیں۔ لیکن صبر کا مطلب یہ ہرگز نہیں کہ انسان ہر ناانصافی کو خاموشی سے قبول کر لے، اپنے جائز حقوق سے دستبردار ہو جائے یا ظالم کے سامنے اپنی عزتِ نفس گروی رکھ دے۔بدقسمتی سے ہمارے معاشرے میں اکثر صبر کے مفہوم کو غلط انداز میں پیش کیا جاتا ہے۔ کسی کے ساتھ زیادتی ہو تو اسے نصیحت کی جاتی ہے کہ خاموش رہو، برداشت کرو، صبر سے کام لو، وقت کے ساتھ سب ٹھیک ہو جائے گا۔ لیکن سوال یہ ہے کہ اگر ہر مرتبہ مظلوم ہی برداشت کرتا رہے تو ظالم کو اپنی اصلاح کا احساس کیسے ہوگا؟ اگر ہر حق تلفی پر خاموشی اختیار کی جائے تو انصاف کا دروازہ کون کھولے گا؟ اگر ہر ظلم کے مقابلے میں صرف مظلوم کو صبر کا درس دیا جائے تو ظالم کو روکنے کی ذمہ داری کون ادا کرے گا؟
یاد رکھنا چاہیے کہ صبر اور ظلم کے سامنے بے بسی اختیار کرنے میں واضح فرق ہے۔ صبر انسان کو جذباتی فیصلوں، انتقام اور بے راہ روی سے بچاتا ہے، جب کہ ظلم کے خلاف آواز اٹھانا اسے اپنے حق، عزت اور انسانی وقار کے تحفظ کا حوصلہ دیتا ہے۔ ایک باشعور انسان جانتا ہے کہ کہاں خاموشی حکمت ہے اور کہاں خاموشی ظلم کی معاونت بن جاتی ہے۔صبر، برداشت، اتحاد اور عدل و انصاف کے تقاضے پورے کیے بغیر سدھار ممکن نہیں ۔
ظلم کی ابتدا خاموشی سے ہوتی ہے
جب کسی معاشرے میں طاقتور افراد کو یہ یقین ہو جائے کہ ان کے خلاف کوئی آواز نہیں اٹھائے گا، کوئی ان سے بازپرس نہیں کرے گا اور کوئی ان کے ظلم کا راستہ نہیں روکے گا تو ان کے حوصلے مزید بڑھ جاتے ہیں۔ ابتدا میں ایک چھوٹی سی زیادتی ہوتی ہے، پھر وہی زیادتی عادت بن جاتی ہے اور آہستہ آہستہ دوسروں کے حقوق پامال کرنا معمول سمجھ لیا جاتا ہے۔ظلم ہمیشہ بڑے واقعات کی صورت میں سامنے نہیں آتا۔ کبھی کسی غریب مزدور کی اجرت روک لینا، کسی ملازم کو اس کی محنت کا پورا معاوضہ نہ دینا،مثلاً غیر سرکاری اسکولوں میں استادوں کو سو روپے 100 یا ڈیڑھ سو 150 ایک دن کا معاوضہ دیا جاتا ہے، یہ ظلم نہیں تو اور کیا ہے۔ کسی یتیم کا حق کھا جانا، کسی بیوہ کی جائیداد پر قبضہ کر لینا، اپنی بہن کی وراثت ضبط کر لینا، کسی عورت کی جائز آواز دبانا، کسی کمزور شخص کو اس کے قانونی حق سے محروم کرنا، کسی طالب علم کو بلاوجہ ذلیل کرنا ، رشوت اور سفارش کے بغیر کام نہ کرنا اور کسی بے بس شہری کو سرکاری دفتر کے چکر لگوانا بھی ظلم ہی کی مختلف شکلیں ہیں۔
بعض اوقات ناانصافی ہمارے گھروں، خاندانوں، دفاتر، تعلیمی اداروں اور سماجی حلقوں میں بھی موجود ہوتی ہے۔ لیکن رشتوں، تعلقات، مفادات اور لوگوں کی ناراضی کے خوف سے ہم خاموش رہتے ہیں۔ ہمیں محسوس ہوتا ہے کہ سچ بولنے سے تعلقات خراب ہو جائیں گے، حالاں کہ مسلسل ناانصافی تعلقات کو اندر سے کھوکھلا کر دیتی ہے۔
یہ بھی ضروری ہے کہ ہر اختلاف کو ظلم اور ہر الزام کو حقیقت نہ سمجھ لیا جائے۔ کسی معاملے میں آواز اٹھانے سے پہلے حقائق جاننا، دونوں فریقوں کا مؤقف سننا، ثبوتوں کا جائزہ لینا اور انصاف کے تقاضوں کو سمجھنا ضروری ہے۔ کیونکہ جھوٹے الزام، بہتان اور بے بنیاد پروپیگنڈے سے بھی کسی کی عزت، روزگار اور زندگی تباہ ہو سکتی ہے۔ لیکن جب ناانصافی واضح ہو، حقائق سامنے ہوں اور کسی شخص کے ساتھ واقعی زیادتی ہو رہی ہو تو محض اپنی سہولت، مفاد یا تعلقات کی خاطر خاموش رہنا اخلاقی بزدلی ہے۔
قرآنِ مجید کا حکم: عدل پر قائم رہو
اسلام ایک ایسا دین ہے جو عدل و انصاف کو معاشرتی زندگی کی بنیادی ضرورت قرار دیتا ہے۔ قرآنِ مجید میں اللّٰہ تعالیٰ نے اہلِ ایمان کو حکم دیا ہے کہ وہ انصاف پر مضبوطی سے قائم رہیں، خواہ اس کی زَد اپنے آپ، والدین یا قریبی رشتہ داروں پر ہی کیوں نہ پڑے۔قرآن مجید میں اللّٰہ تعالیٰ کا ارشاد ہے:
ترجمہ:’’اے لوگو جو ایمان لاٸے ہو، انصاف کے علمبردار اور اللّہ واسطے کے گواہ بنو اگرچہ تمہارے انصاف اور تمہاری گواہی کی زد خود تمہاری ذات پر یا تمہارے والدین اور رشتہ داروں پر ہی کیوں نہ پڑتی ہو ۔ فریقِ معاملہ خواہ مالدار ہو یا غریب، اللّہ تم سے زیادہ اُن کا خیر خواہ ہے۔ لہٰذا اپنی خواہشِ نفس کی پَیروی میں عدل سے باز نہ رہو۔ اور اگر تم نے لگی لپٹی بات کہی یا سچّاٸی سے پہلو بچایا تو جان رکھو کہ جو کچھ تم کرتے ہو اللّہ کو اس کی خبر ہے۔“ ( سورۃ النساء آیت 135)
ترجمہ قرآن مجید مع مختصر حواشی از مولانا سید ابو الاعلی مودودی، ادارہ ترجمان القرآن پرائیویٹ لمیٹڈ لاہور،اشاعت مارچ 1998ء، صفحہ 273
یہ آیت انصاف کی بنیاد ہی بدل دیتی ہے۔ یہاں انصاف کا معیار یہ نہیں کہ ’’میرا آدمی کون ہے؟‘‘ بلکہ یہ ہے کہ ’’حق کیا ہے؟‘‘
اگر مجرم اپنا ہو تو اس کے جرم کو جرم کہنا، اگر مخالف حق پر ہو تو اس کے حق کو تسلیم کرنا، اور اگر فیصلہ اپنے مفاد کے خلاف جاتا ہو تب بھی حق کا ساتھ دینا، یہی حقیقی عدل ہے۔آج ہماری بہت سی سماجی خرابیوں کی جڑ یہی ہے کہ ہم انصاف کو اصول کے بجائے وابستگی سے دیکھتے ہیں۔اپنا آدمی غلط ہو تو ہم عذر تراشتے ہیں، دوسرا آدمی درست ہو تو ہم اس کی نیت پر حملہ کرتے ہیں۔یہ عدل نہیں؛ یہ تعصب ہے۔
دشمن سے بھی انصاف!
اس آیتِ مبارکہ میں عدل کا ایسا آفاقی اصول بیان کیا گیا ہے جس میں کسی شخص کے مال، مرتبے، رشتے اور سماجی حیثیت کو انصاف پر ترجیح نہیں دی جا سکتی۔ انصاف کا تقاضا ہے کہ اگر ہمارا اپنا عزیز بھی غلطی کرے تو اس کی غلطی کو غلط کہا جائے اور اگر ہمارا مخالف حق پر ہو تو اس کے حق کو تسلیم کیا جائے۔
قرآن مجید نے انصاف کو صرف دوستوں اور اپنوں تک محدود نہیں رکھا بلکہ دشمن کے معاملے میں بھی عدل کا حکم دیا ہے۔ قرآن مجید میں ایک دوسرے مقام پر اللّٰہ تعالیٰ ارشاد گرامی ہے:
ترجمہ: ”اے لوگو جو ایمان لائے ہو، اللّٰہ کی خاطر راستی پر قائم رہنے والے اور انصاف کی گواہی دینے والے بنو۔ کسی گروہ کی دشمنی تم کو اتنا مشتعل نہ کر دے کہ انصاف سے پھر جاؤ ۔ عدل کرو، یہ خدا ترسی سے زیادہ مناسبت رکھتا ہے ۔ اللّٰہ سے ڈر کر کام کرتے رہو، جو کچھ تم کرتے ہو اللّٰہ اس سے پوری طرح باخبر ہے۔“ ( سورۃ المائدہ آیت 8 ) ، ایضاً صفحہ 297
یہ قرآنِ مجید کا کتنا عظیم اصول ہے کہ دشمنی بھی انصاف کے راستے میں رکاوٹ نہیں بننی چاہیے۔ جب اسلام مخالف کے ساتھ بھی عدل کا حکم دیتا ہے تو پھر اپنے دوست، رشتہ دار اور قریبی شخص کی غلطی پر پردہ ڈالنے کا کیا جواز باقی رہ جاتا ہے؟
ظالم کی مدد کرنا بھی ظلم ہے
محمد رسول اللّٰہ ﷺ نے مظلوم کی مدد کرنے کے ساتھ ساتھ ظالم کو ظلم سے روکنے کی بھی تعلیم دی ہے۔ ایک مرتبہ نبیٔ اکرم ﷺ نے ارشاد فرمایا:
ترجمہ: ”حضرت انسؓ سے روایت ہے کہ رسول اللّٰہ صلّی اللّٰہ علیہ وسلّم نے فرمایا: ”اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ ظالم ہو یا مظلوم ۔“
ایک آدمی نے دریافت کیا: یا رسول اللّٰہ مظلوم ہونے کی حالت میں، مَیں اُس کی مدد کر سکتا ہوں، لیکن وہ ظالم ہو تو تب اُس کی مدد کیسے کر سکتا ہوں؟
آپﷺ نے فرمایا: ”تمہارا اُس کو ظلم سے روک دینا یہی اس کی مدد ہے۔“ (متفق علیہ ۔ مشکوٰۃ )
انتخاب حدیث از مولانا عبد الغفار حسن عمر پوری، اسلامک پبلیکشنز پرائیویٹ لمیٹڈ لاہور، اشاعت اگست 1988ء ، صفحہ 251
اس حدیثِ مبارکہ میں ایک نہایت اہم معاشرتی اصول بیان ہوا ہے کہ ظالم کی حقیقی مدد یہ نہیں کہ اس کے ظلم کا دفاع کیا جائے، اس کی حوصلہ افزائی کی جائے یا اس کے جرائم میں شریک ہوا جائے، بلکہ اس کی مدد یہ ہے کہ اسے ظلم سے روک کر مزید گناہ اور تباہی سے بچایا جائے۔افسوس کہ ہمارے معاشرے میں بعض لوگ اپنے دوست، رشتہ دار، برادری یا سیاسی وابستگی کی وجہ سے ظالم کا ساتھ دیتے ہیں۔ وہ جانتے ہیں کہ زیادتی ہو رہی ہے، لیکن اپنے مفادات کے تحفظ کے لیے ظالم کی پشت پناہی کرتے ہیں۔ انہیں سمجھنا چاہیے کہ کسی ظالم کے ساتھ کھڑا ہونا اس کے ظلم میں شریک ہونے کے مترادف ہو سکتا ہے۔ محبت اور وفاداری کا تقاضا غلط کام کی حمایت نہیں بلکہ اپنے عزیز کو غلط راستے سے واپس لانا ہے۔
ظلم کے خلاف آواز اٹھانا ایمان کا تقاضا
محمد رسول اللّٰہ ﷺ نے برائی کو روکنے کے لیے اپنی استطاعت کے مطابق عملی کوشش کرنے کی تعلیم دی ہے۔محمد رسول اللّہ ﷺ نے ارشاد فرمایا:
ترجمہ: ”تم میں سے جو شخص کسی برائی کو دیکھے تو اسے اپنے ہاتھ سے روکنے کی کوشش کرے، اگراس کی طاقت نہ رکھتا ہو تو اپنی زبان سے روکے، اور اگر اس کی بھی طاقت نہ رکھتا ہو تو اپنے دل میں اسے بُرا سمجھے، اور یہ ایمان کا کمزور ترین درجہ ہے۔“ (صحیح مسلم، کتاب الایمان، حدیث 49)
اس حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ ظلم اور برائی کے خلاف جدوجہد ہر شخص کی استطاعت کے مطابق ہونی چاہیے۔ یہاں ہاتھ سے روکنے کا مطلب یہ نہیں کہ ہر شخص خود قانون ہاتھ میں لے لے یا تشدد پر اُتر آئے، بلکہ اس میں جائز اختیار، قانونی طریقۂ کار اور مناسب عملی اقدام کی رعایت ضروری ہے۔ اگر کسی کے پاس براہِ راست روکنے کی طاقت یا اختیار نہ ہو تو وہ حق بات کہے، مظلوم کی حمایت کرے، متعلقہ ادارے تک معاملہ پہنچائے اور کم از کم دل سے ظلم کو بُرا سمجھے۔
ظالم کے ہاتھ کون مضبوط کرتا ہے؟
یہ ایک نہایت تلخ حقیقت ہے کہ بعض اوقات ظالم کی طاقت صرف اس کے اپنے ہاتھوں میں نہیں ہوتی، بلکہ اس کے اردگرد موجود مفاد پرست، خوف زدہ، مجبور اور لالچ میں مبتلا لوگ بھی اس کے ہاتھ پاؤں اور زبان بن جاتے ہیں اس طرح اس ظالم کی طاقت کا ذریعہ بن جاتے ہیں۔کوئی شخص چند سکّوں کے لالچ میں اپنے ہی جیسے کسی غریب کا حق مارنے میں ظالم کا ساتھ دیتا ہے۔ کوئی نوکری چھن جانے کے خوف سے جھوٹی گواہی دیتا ہے۔ کوئی بلیک میلنگ کے باعث ناانصافی کا حصہ بن جاتا ہے۔ کوئی عہدے اور مراعات کی خاطر اپنے ضمیر کا سودا کر لیتا ہے۔ کوئی ذاتی مفاد کے لیے اپنے ہی طبقے کے لوگوں کے خلاف استعمال ہوتا ہے۔یوں ظالم اپنے مفادات کی حفاظت کے لیے انہی مجبور اور بے بس لوگوں کو استعمال کرتا ہے جن کے حقوق کا تحفظ اس کی ذمہ داری ہوتی ہے۔ جب اس کا مقصد پورا ہو جاتا ہے تو وہ انہی لوگوں کو حقیر سمجھ کر نظر انداز کر دیتا ہے۔
بلکہ انہیں راستے سے ہٹا دیتا ہے تاکہ اس کے ظلم کی گواہی بھی ختم ہو جائے۔ یہ صورتِ حال ہمیں ایک اہم سبق دیتی ہے کہ کسی ظالم کی وقتی سرپرستی، لالچ یا خوف کے تحت اس کا آلۂ کار بننا بالآخر اپنے ہی حقوق اور اپنے ہی مستقبل کے خلاف کھڑا ہونا ہے۔تاہم یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ ہر مجبور انسان کو ظالم کا شریک قرار دینا درست نہیں۔ بعض لوگ واقعی جان، روزگار یا خاندان کے تحفظ کے لیے خاموش رہنے پر مجبور ہوتے ہیں۔ ایسے افراد کو ملامت کرنے کے بجائے ان کے لیے محفوظ راستے، اجتماعی تعاون اور قانونی تحفظ فراہم کرنا معاشرے کی ذمہ داری ہے۔تاکہ یہ مجبور اور بے بس لوگ ظالم کے آلہ کار بننے سے چھٹکارا پا سکیں
اتحاد و اتفاق: کمزوروں کی اصل طاقت
غریب اور مجبور لوگوں کے لیے سب سے بڑا سہارا ایک دوسرے کا اتحاد، اعتماد اور باہمی تعاون ہے۔ اگر مزدور، کسان، محنت کش، ملازم اور محروم طبقات اپنے باہمی اختلافات، حسد، لالچ اور ذاتی مفادات سے بالاتر ہو کر ایک دوسرے کے حقوق کا احترام کریں تو کوئی ظالم انہیں آسانی سے اپنے مفاد کے لیے استعمال نہیں کر سکتا۔
سوچنے کی بات ہے کہ جو لوگ ایک دوسرے کے دکھ درد میں شریک نہیں ہوتے، جو چند مفادات کے لیے اپنے ہی جیسے لوگوں کے حقوق پامال کرنے لگتے ہیں، جو اپنے ساتھی کو مشکل میں دیکھ کر منہ پھیر لیتے ہیں، وہ اجتماعی طور پر طاقتور کیسے بن سکتے ہیں؟اتحاد کا مطلب کسی شخص یا گروہ کے خلاف نفرت پھیلانا نہیں بلکہ حق، انصاف اور انسانی وقار کے تحفظ کے لیے ایک دوسرے کا دست و بازو بننا ہے۔ اگر کسی مزدور کی اُجرت روکی جائے تو دوسرے مزدور اس کا ساتھ دیں۔ اگر کسی بیوہ کی جائیداد پر قبضہ ہو تو خاندان اور اہلِ محلّہ اس کے حق میں کھڑے ہوں۔ اگر کسی طالب علم کے ساتھ ناانصافی ہو تو اس کے والدین، اساتذہ اور متعلقہ ادارے انصاف کے لیے آواز اٹھائیں۔ایک سچی گواہی، ایک مضبوط قانونی درخواست، ایک اجتماعی شکایت، ایک باوقار احتجاج اور ایک دوسرے کا ہاتھ تھامنے کا جذبہ بڑے سے بڑے ظلم کے سامنے رکاوٹ بن سکتا ہے۔
اقبال کا پیغام: غریبوں کو بیدار کرو
علامہ محمد اقبالؒ نے محروم اور محکوم انسانوں کو بیداری، خودداری اور اجتماعی شعور کا پیغام دیا۔ وہ ایسی دُنیا کے خواہش مند تھے جہاں محنت کرنے والے کو اس کی محنت کا پھل ملے، غریب کو اس کے حقوق حاصل ہوں اور دولت و اقتدار چند ہاتھوں میں محدود ہو کر عام انسانوں کا استحصال نہ کرے۔ اقبال اپنی نظم ’’فرمانِ خدا (فرشتوں سے“ میں کہتے ہیں:
؎اُٹھو ! میری دنیا کے غرہبوں کو جگا دو
کاخِ اُمرا کے در و دیوار ہِلا دو
گرماؤ غلاموں کا لہو سوزِ یقیں سے
کُنجشکِ فرو مایہ کو شاہیں سے لڑادو
سلطانیٔ جمہور کا آتا ہت زمانہ
جو نقشِ کُہن تم کو نظر آٸے مٹا دو
جس کھیت سے دہقاں کو میسّر نہیں روزی
اس کھیت کے ہر خوشۂ گندم کو جلا دو
کیوں خالق و مخلوق میں حائل رہیں پردے
پیرانِ کلیسا کو کلیسا سے اُٹھا دو
حق را بسجودے صنماں را بطوافے
بہتر ہے چراغِِ حرم و دَیر بجھا دو!
میں نا خوش و بیزار ہوں مَر مَر کی سِلوں سے
میرے لئے مٹی کا حرم اور بنا دو!
تہذیبِِ نوی کارگہِ شیشہ گراں ہے
آدابِِ جنوں شاعرِِ مشرق کو سِکھا دو!
کلیاتِ اقبال اُردُو از علامہ محمد اقبالؒ ،غ ع ، اشاعت فروری 1973ء ، صفحہ 401، 402
اقبال کے ان اشعار کا بنیادی پیغام غریبوں میں خود اعتمادی، بیداری اور اجتماعی قوت پیدا کرنا ہے۔ ان کا مقصد محض جذباتی اشتعال یا تشدد کی ترغیب نہیں بلکہ استحصالی نظام کے خلاف شعور، خودداری اور انصاف کی جدوجہد کو بیدار کرنا ہے۔ ان کے نزدیک ایسا معاشی اور معاشرتی نظام قابلِ قبول نہیں جس میں کسان اپنی محنت کے باوجود بھوکا رہے اور مزدور کارخانے میں کرنے والا خود بنیادی ضروریات سے محروم ہو۔اقبال کا پیغام ہمیں بتاتا ہے کہ انسان کو اپنی عزتِ نفس کا سودا نہیں کرنا چاہیے۔ اسے اپنے حقوق سے آگاہ ہونا چاہیے، اپنی صلاحیتوں پر اعتماد کرنا چاہیے اور اجتماعی بھلائی کے لیے کردار ادا کرنا چاہیے۔
اکبرٓ الہ آبادی کا طنز اور مظلوم کی بے بسی
اکبر الہ آبادی نے بھی اپنے مخصوص طنزیہ انداز میں طاقتور اور کمزور کے درمیان موجود دوہرے معیار کو بڑے مؤثر انداز میں بیان کیا ہے۔ ان کا مشہور شعر ہے:
؎ہم آہ بھی کرتے ہیں تو ہو جاتے ہیں بدنام
وہ قتل بھی کرتے ہیں تو چرچا نہیں ہوتا
(اکبر الہ آبادی، کلیاتِ اکبر، غزلیات)
یہ شعر اگرچہ غزل کے پس منظر میں کہا گیا ہے، لیکن معاشرتی حالات پر بھی اس کا گہرا اطلاق ہوتا ہے۔ بعض اوقات کمزور انسان اپنی فریاد بھی بلند کرے تو اسے گستاخ، باغی یا بدتمیز قرار دے دیا جاتا ہے، جب کہ بااثر شخص کی بڑی سے بڑی زیادتی کو بھی مختلف جواز دے کر چھپا دیا جاتا ہے۔یہی دوہرا معیار، منافقت اور دورنگی معاشرے میں ناانصافی کو جنم دیتا ہے۔ جہاں قانون کا پیمانہ طاقتور اور کمزور کے لیے الگ الگ ہو، وہاں عدل و انصاف کا تصوّر محض کتابوں اور تقریروں تک محدود ہو کر رہ جاتا ہے۔
مظلوم خودکشی نہیں، زندگی کی جدوجہد اختیار کرے
ظلم و زیادتی کا شکار انسان بعض اوقات اس قدر مایوسی، بے بسی اور ذہنی اذیت میں مبتلا ہو جاتا ہے کہ اسے اپنی زندگی بے معنی محسوس ہونے لگتی ہے۔ بعض لوگ معاشی مشکلات، معاشرتی دباؤ، مسلسل تذلیل، گھریلو ناانصافی یا طاقتور افراد کے ظلم سے تنگ آ کر اپنی زندگی ختم کرنے کا سوچنے لگتے ہیں۔ حتیٰ کہ اپنی جانیں ضائع کر دیتے ہیں ۔یہ انتہائی افسوس ناک صورتِ حال ہے۔ کسی مظلوم کی زندگی کسی ظالم کے ظلم سے کم قیمتی نہیں۔ خودکشی مسئلے کا حل نہیں، بلکہ ایک ایسی جان کا خاتمہ ہے جسے تحفظ، محبت، انصاف اور مدد کی ضرورت تھی۔ایسے حالات میں خاندان، دوستوں، اہلِ محلّہ اور معاشرے کے ذمہ دار افراد کو چاہیے کہ وہ مایوس انسان کا ہاتھ تھامیں، اس کی بات سنیں، اسے تنہا نہ چھوڑیں اور اسے مناسب مالی، قانونی، سماجی اور نفسیاتی مدد فراہم کریں۔مظلوم کو چاہیے کہ وہ اپنی جان کی حفاظت کرے، اپنے حقوق کے لیے قانونی راستہ اختیار کرے، قابلِ اعتماد لوگوں سے مدد لے اور اپنی استطاعت کے مطابق ظلم کے خلاف ثابت قدم رہے۔ ظالم کے ظلم سے تنگ آ کر اپنی جان گنوانا ضروری نہیں؛ زندہ رہ کر حق کے لیے جدوجہد کرنا، ظالم کا مقابلہ کرنا، اپنے خاندان کو محفوظ رکھنا اور دوسرے مظلوموں کا سہارا بننا بھی بڑی بہادری ہے۔
ظلم کے خلاف جدوجہد کی حدود
یہ بات بھی نہایت اہم ہے کہ ظلم کے خلاف جدوجہد خود ظلم میں تبدیل نہیں ہونی چاہیے۔ کسی ناانصافی کا جواب دوسری ناانصافی سے دینا مسئلے کا حل نہیں۔ تشدد، انتقام، نفرت، ذاتی دشمنی اور قانون کو اپنے ہاتھ میں لینا معاشرے کو مزید انتشار کی طرف لے جاتا ہے۔ہمیں ظالم کو روکنا ہے، نہ کہ خود ظالم بن جانا ہے۔ ہمیں ظلم کا خاتمہ کرنا ہے، نہ کہ کسی انسان کی زندگی اور عزت کو پامال کرنا ہے۔ ہمیں عدل قائم کرنا ہے، نہ کہ انتقام کی آگ بھڑکانی ہے۔ ہمیں خودکشی نہیں کرنی ہے بلکہ ظلم کا مقابلہ کرنا ہے۔اس مقصد کے لیے دلیل، سچائی، قانونی چارہ جوئی، اجتماعی شعور، پُرامن احتجاج، مستند گواہی اور اداروں کی جواب دہی بنیادی ذرائع ہیں۔ جہاں کسی کی جان یا عزت کو فوری خطرہ ہو وہاں محفوظ طریقے سے متعلقہ قانونی اداروں سے مدد لینا ضروری ہے۔ایک منصفانہ معاشرے میں ایسا مؤثر نظام ہونا چاہیے جہاں غریب اور امیر دونوں کی شکایت سنی جائے، ملازم کو اپنے حق کے لیے آواز اٹھانے پر انتقامی کارروائی کا خوف نہ ہو، طالب علم کو عزت کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے کا موقع ملے اور عام شہری کو اپنے جائز کام کے لیے سفارش یا رشوت کا سہارا نہ لینا پڑے۔
نئی نسل کی تربیت اور اجتماعی ذمہ داری
ہمیں اپنی نئی نسل کو بھی یہ سمجھانا ہوگا کہ عزت اور احترام کا مطلب ناانصافی برداشت کرنا نہیں۔ بچوں کو ایسا ماحول فراہم کرنا چاہیے جہاں وہ غلط بات پر مہذب انداز میں سوال کر سکیں، اپنے حقوق کو سمجھ سکیں اور دوسروں کے حقوق کا احترام کرنا سیکھیں۔انہیں بتایا جائے کہ کسی کمزور کا مذاق اڑانا، کسی غریب کو حقیر سمجھنا، کسی کی مجبوری سے فائدہ اٹھانا، کسی عورت یا بچے کو خوف زدہ کرنا اور کسی کے جائز حق پر قبضہ کرنا بہادری نہیں بلکہ بزدلی اور اخلاقی پستی ہے۔والدین، اساتذہ، مذہبی رہنما، دانش ور، صحافی اور معاشرے کے تمام ذمہ دار افراد کو اس سلسلے میں اپنا کردار ادا کرنا ہوگا۔ ہمیں ایسی نسل تیار کرنی ہے جو صرف اپنے لیے انصاف نہ مانگے بلکہ دوسروں کے حقوق کے تحفظ کو بھی اپنی ذمہ داری سمجھے۔
معاشرے کی بقا عدل و انصاف میں ہے
معاشرے کی اصل طاقت اس کی عمارتوں، سڑکوں، دولت، ہتھیاروں یا بڑے بڑے عہدوں میں نہیں بلکہ اس کے انصاف پسند لوگوں میں ہوتی ہے۔ جس معاشرے میں ایک غریب شہری کو بھی انصاف ملنے کا یقین ہو، وہاں اعتماد، محبت اور امن پیدا ہوتا ہے۔ اس کے برعکس جہاں طاقتور کے لیے الگ قانون اور کمزور کے لیے الگ قانون ہو، وہاں لوگوں کا نظام سے اعتبار اٹھنے لگتا ہے۔ظلم کا شکار صرف وہ شخص نہیں ہوتا جس کے ساتھ زیادتی کی جاتی ہے، بلکہ اس کے اثرات پورے معاشرے پر پڑتے ہیں۔ آج کسی دوسرے کے ساتھ ناانصافی ہو رہی ہے اور ہم خاموش ہیں، کل یہی صورتِ حال ہمارے اپنے گھر، خاندان یا کسی عزیز کے ساتھ بھی پیش آ سکتی ہے۔تاریخ گواہ ہے کہ جب معاشرے ناانصافی کو معمول سمجھنے لگتے ہیں، رشوت اور سفارش کا عام چلن ہو تو ان کی اخلاقی بنیادیں کمزور ہو جاتی ہیں۔ اداروں پر اعتماد ختم ہوتا ہے، لوگوں میں مایوسی بڑھتی ہے، باہمی نفرت جنم لیتی ہے اور معاشرتی انتشار پھیلنے لگتا ہے۔ اس لیے ظلم کو ابتدا ہی میں روکنا اور انصاف کے قیام کے لیے اجتماعی کوشش کرنا وقت کی اہم ضرورت ہے۔
خاموشی نہیں، حق اور انصاف کا ساتھ دیجیے
ہمیں اپنے آپ سے ایک سوال ضرور کرنا چاہیے: کیا ہم واقعی انصاف پسند معاشرہ چاہتے ہیں یا صرف اس وقت انصاف کی بات کرتے ہیں جب نقصان ہمارا اپنا ہو؟ کیا ہم مظلوم کے ساتھ کھڑے ہوتے ہیں یا پہلے یہ دیکھتے ہیں کہ ظلم کرنے والا ہمارا اپنا ہے یا غیر؟ کیا ہم اپنے مفادات کی خاطر دوسروں کے حقوق قربان کرنے کو تیار رہتے ہیں؟اگر ہم دوسروں کے دکھ کو اپنا دکھ سمجھنا شروع کر دیں، اگر ہم اپنے بچوں کو حق اور سچ کا احترام سکھائیں، اگر ہم اپنے دوستوں اور رشتہ داروں کی غلطیوں کا دفاع کرنے کے بجائے انہیں اصلاح کی تلقین کریں، اگر غریب ایک دوسرے کے مددگار بن جائیں اور اگر طاقتور کو یہ یقین ہو جائے کہ اس کے ظلم پر خاموشی اختیار نہیں کی جائے گی تو معاشرے میں حقیقی تبدیلی ممکن ہے۔
یاد رکھیے!
کسی مظلوم کی خاموشی کو اس کی رضامندی نہ سمجھا جائے اور کسی کی مجبوری کو اس کی کمزوری نہ بنایا جائے۔ صبر ایک عظیم خوبی ہے، مگر صبر کے نام پر ظلم کو قبول کرنا دانش مندی نہیں۔ برداشت کا مطلب یہ نہیں کہ انسان اپنے حقوق اور عزتِ نفس سے دستبردار ہو جائے۔ ظالم کو ظلم سے روکنا، مظلوم کی مدد کرنا اور عدل و انصاف کے قیام کے لیے جدوجہد کرنا ہم سب کی اجتماعی ذمہ داری ہے۔آخر میں یہ بات ہمیشہ یاد رکھنی چاہیے کہ ظالم کی طاقت صرف اس کے اپنے بازوؤں میں نہیں ہوتی، بلکہ بعض اوقات مظلوموں کی باہمی نااتفاقی، خوف، خاموشی اور مفاد پرستی بھی اس کی طاقت کا سبب بنتی ہے۔ جس دن مظلوم ایک دوسرے کے حقوق کا محافظ بن جائیں گے، جس دن غریب لالچ اور خوف کے بجائے اتحاد، اخوت اور خودداری کا راستہ اختیار کر لیں گے، جس دن معاشرے کا ہر فرد یہ طے کر لے گا کہ وہ نہ خود کسی پر ظلم کرے گا اور نہ کسی دوسرے کو ظلم کرنے دے گا، اس دن ظلم کی بہت سی راہیں خود بخود بند ہو جائیں گی۔ یہی کام حکومت کا ہے کہ وہ ہر شہری کو اس کی جان و مال، عزت و آبرو، عفت و پاکدامنی کو تحفظ دے اور مجرموں کو عبرت ناک سزا دے، اس سلسلے میں عوام بھر پور تعاون کرے۔
آئیے!
ہم ایسا معاشرہ تشکیل دینے کا عہد کریں جہاں طاقت کا معیار انصاف ہو، دولت کا معیار انسانیت ہو، تعلقات کا معیار حق و سچ ہو اور کسی کمزور کو اپنی عزت، جان اور مال کے تحفظ کے لیے دربدر نہ ہونا پڑے۔کیونکہ معاشرے کا سدھار صرف قوانین کی کتابوں سے نہیں ہوتا، بلکہ قانون پر عمل کرنے، انصاف پسند انسانوں کے کردار سے بنتا ہے ۔ظلم کو معمول نہ بننے دیجیے، مظلوم کو تنہا نہ چھوڑیے، ظالم کا آلۂ کار نہ بنیے اور اپنے حق کے ساتھ دوسروں کے حق کی حفاظت بھی کیجیے۔انصاف صرف ایک مطالبہ نہیں، ایک اخلاقی فریضہ، ایک دینی تعلیم اور پوری انسانیت کی اجتماعی ذِمہ داری ہے۔
تبصرہ لکھیے