بعض مفکرین اپنے عہد کے سوالات کا جواب دیتے ہیں اور بعض آنے والے زمانوں کے لیے سوالات چھوڑ جاتے ہیں۔ علامہ محمد اقبال کا شمار دوسری قسم کے مفکرین میں ہوتا ہے۔ ان کی شاعری میں صرف الفاظ کی خوب صورتی نہیں بلکہ ایک پورا تصورِ انسان، ایک نظریۂ حیات اور ایک ایسی فکری تحریک موجود ہے جو انسان کو اس کی موجودہ حالت سے بلند ہو کر اپنی اصل حقیقت دریافت کرنے کی دعوت دیتی ہے۔
اقبال کو شاعرِ مشرق کہنا بجا ہے لیکن ان کی شخصیت کو صرف شاعری کے دائرے میں رکھنا ان کے فکری مقام کو محدود کرنا ہے۔ وہ شاعر بھی تھے، فلسفی بھی، قانون دان بھی، سیاسی مفکر بھی اور سب سے بڑھ کر انسانی وجود کے امکانات پر غور کرنے والے ایک صاحبِ نظر دانش ور تھے۔ ان کی فکر کا بنیادی سوال یہ نہیں کہ انسان دنیا میں کیا کچھ حاصل کر سکتا ہے بلکہ یہ ہے کہ انسان اپنی حقیقت کو پہچان کر کیا بن سکتا ہے۔اقبال کی فکر کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ ہم انہیں محض اشعار کے مجموعے کے طور پر نہ پڑھیں بلکہ ان کے کلام، خطبات، فلسفیانہ تصورات اور عہد کے فکری پس منظر کو ایک دوسرے کے ساتھ مربوط کرکے دیکھیں۔
ایک شخصیت، کئی فکری جہتیں
علامہ محمد اقبال 9 نومبر 1877ء کو سیالکوٹ میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد کا نام شیخ نور محمد اور والدہ کا نام امام بی بی تھا۔ ابتدائی تعلیم سیالکوٹ میں حاصل کی اور بعد ازاں لاہور کے گورنمنٹ کالج سے فلسفے میں اعلیٰ تعلیم حاصل کی۔ اس زمانے میں سر تھامس آرنلڈ کی علمی رہنمائی نے ان کی فکری تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔اعلیٰ تعلیم کے لیے 1905ء میں یورپ روانہ ہوئے۔ کیمبرج میں فلسفے کا مطالعہ کیا، لندن کے لنکنز اِن سے قانون کی تعلیم مکمل کرکے بیرسٹر بنے اور جرمنی کی میونخ یونیورسٹی سے 1907ء میں فلسفے میں ڈاکٹریٹ حاصل کی۔ ان کے تحقیقی مقالے کا عنوان The Development of Metaphysics in Persia تھا۔ یورپ میں قیام نے انہیں مغربی فلسفے، جدید سائنسی فکر اور تہذیبی ارتقا کا براہِ راست مشاہدہ کرنے کا موقع دیا۔یہاں ایک اہم بات قابلِ توجہ ہے کہ اقبال نے مغربی فکر کو نہ آنکھیں بند کرکے قبول کیا اور نہ محض مشرقی روایت کی بنیاد پر مسترد کیا۔ انہوں نے دونوں تہذیبوں کے فکری سرمایہ کو تنقیدی نگاہ سے دیکھا۔ ان کے ہاں مغرب کی سائنسی جستجو اور فکری حرکت کی تحسین بھی ملتی ہے اور اس مادہ پرستی پر تنقید بھی جو انسان کو اس کی روحانی حقیقت سے دور کردیتی ہے۔اقبال کی شخصیت کا یہی پہلو انہیں محض روایت پسند یا محض جدیدیت کا نمائندہ قرار دینے سے روکتا ہے۔ وہ ایک ایسے مفکر تھے جو روایت کی روح کو محفوظ رکھتے ہوئے فکر کے نئے دروازے کھولنا چاہتے تھے۔
خودی: انسان کے اندر چھپی ہوئی کائنات
اقبال کے فلسفے کا مرکزی تصور خودی ہے۔ لیکن خودی کا مفہوم سمجھنے میں سب سے بڑی غلطی یہ ہے کہ اسے عام معنوں کی انا، خود غرضی یا شخصی برتری کے مترادف سمجھ لیا جائے۔اقبال کی خودی دراصل انسان کے شعورِ ذات، احساسِ ذمہ داری، ارادے کی قوت، اخلاقی استقلال اور روحانی استعداد کا نام ہے۔ یہ انسان کو اپنی بے قدری سے نکالتی ہے مگر اسے دوسروں کی تحقیر کرنا نہیں سکھاتی۔ یہ انسان میں قوت پیدا کرتی ہے مگر اس قوت کو بے لگام نہیں چھوڑتی۔ یہ اسے اپنی ذات کی پہچان دیتی ہے مگر اس پہچان کو خود پرستی میں تبدیل نہیں ہونے دیتی۔ میرے نزدیک خودی کی سب سے جامع تفہیم یہ ہے کہ انسان اپنے اندر موجود امکانات کو اس طرح بیدار کرے کہ اس کی شخصیت محض خواہشات کی تابع نہ رہے بلکہ شعور، مقصد، کردار اور اصولوں کے تابع ہو جائے۔ انسان جب اپنی خواہش کے ہر مطالبے کو اپنی آزادی سمجھنے لگتا ہے تو وہ بظاہر خود مختار ہونے کے باوجود اپنے نفس کا غلام بن جاتا ہے۔ اس کے برعکس جب وہ اپنے ارادے کو اخلاقی اصولوں کے تابع کرکے اپنے فیصلوں کی ذمہ داری قبول کرتا ہے تو اس کی شخصیت میں حقیقی آزادی جنم لیتی ہے۔اقبال اسی بیداری کی دعوت دیتے ہیں:
خودی کو کر بلند اتنا کہ ہر تقدیر سے پہلے
خدا بندے سے خود پوچھے بتا تیری رضا کیا ہے
اس شعر کو محض انسانی عظمت کے اعلان کے طور پر پڑھنا کافی نہیں۔ اس میں انسان کی روحانی اور اخلاقی استعداد پر اعتماد بھی ہے اور اس کی ذمہ داری کا احساس بھی۔ اقبال کا انسان حالات کا بے بس تماشائی نہیں بلکہ اپنے کردار، فیصلوں اور مسلسل جدوجہد سے اپنی شخصیت کی تعمیر کرنے والا وجود ہے۔ یہاں ایک بنیادی فرق بھی سمجھنا چاہیے: اقبال انسان کو خدا کے مقابل کوئی مستقل طاقت نہیں بناتے۔ ان کے تصور میں انسانی قوت کا سرچشمہ اور اس کی اخلاقی سمت دونوں خدا سے تعلق کے اندر متعین ہوتے ہیں۔
خودی کی تعمیر: قوت سے کردار تک
اقبال کے ہاں خودی کوئی پیدائشی طور پر مکمل ہوجانے والی صفت نہیں بلکہ ایک مسلسل تربیتی اور ارتقائی عمل ہے۔ انسان اپنی شخصیت کو ارادے، نظم، ضبط، محبت، مقصد اور عمل کے ذریعے مضبوط بناتا ہے۔ان کی فارسی مثنوی اسرارِ خودی میں خودی کی تربیت کے بنیادی تصورات سامنے آتے ہیں۔ ان میں اطاعت، ضبطِ نفس اور نیابتِ الٰہی کے تصورات خصوصی اہمیت رکھتے ہیں۔ ان تصورات کو اگر انسانی کردار کی تشکیل کے تناظر میں دیکھا جائے تو ایک واضح ترتیب سامنے آتی ہے کہ انسان پہلے اپنے وجود کو کسی اعلیٰ اخلاقی قانون کے تابع کرنا سیکھتا ہے۔ پھر اپنی خواہشات، جذبات اور کمزوریوں پر قابو پانے کی صلاحیت پیدا کرتا ہے۔ اس کے بعد وہ اپنی قوت کو محض اپنی ذات کے لیے نہیں بلکہ انسانیت کی بھلائی، تعمیرِ معاشرہ اور خدا کی عطا کردہ ذمہ داریوں کی ادائیگی کے لیے استعمال کرنے کے قابل بنتا ہے۔ اس اعتبار سے خودی کی بلندی کا پیمانہ انسان کا اختیار نہیں بلکہ اس اختیار کا درست استعمال ہے۔ جو شخص اپنے علم، دولت، عہدے یا صلاحیت کو دوسروں کی تحقیر کا ذریعہ بنائے وہ اقبال کے مطلوبہ انسان کی نمائندگی نہیں کرتا۔یہاں سے اقبال کی فکر اخلاقیات سے آگے بڑھ کر اجتماعی زندگی سے جڑ جاتی ہے۔
فرد اور معاشرہ: خودی کا دوسرا رخ
اقبال نے فرد کی اہمیت پر غیر معمولی زور دیا لیکن ان کی فکر فرد کو معاشرے سے کاٹ کر نہیں دیکھتی۔ ان کی دوسری اہم فارسی مثنوی رموزِ بے خودی اسی تعلق کی وضاحت کرتی ہے۔انسان اپنی انفرادیت برقرار رکھتے ہوئے بھی اجتماعی زندگی کا ذمہ دار حصہ ہے۔ اس کی خودی اس وقت بامعنی بنتی ہے جب وہ اپنے وجود کی قوت کو دوسروں کے وجود کے احترام کے ساتھ ہم آہنگ کرتا ہے۔ یہاں بے خودی کا مطلب اپنی شخصیت مٹا دینا نہیں بلکہ اپنی ذات کو ایک وسیع تر اخلاقی اور اجتماعی مقصد سے وابستہ کرنا ہے۔ایک ایسا انسان جو صرف اپنے مفاد کے لیے جیتا ہے وہ اپنی شخصیت کی وسعت کو محدود کردیتا ہے۔ اس کے برعکس جو انسان اپنی صلاحیتوں کو خاندان، معاشرے، علم، انصاف اور انسانیت کی خدمت کے لیے استعمال کرتا ہے اس کی ذات اپنے وجود سے آگے اثر پیدا کرتی ہے۔ میری نظر میں اقبال کی فکر کا یہ پہلو آج کے انسان کے لیے غیر معمولی اہمیت رکھتا ہے۔ ہم نے انفرادی کامیابی کو اکثر اجتماعی بھلائی سے الگ کرکے دیکھنا شروع کردیا ہے۔حالانکہ کسی معاشرے کی اصل ترقی صرف بلند عمارتوں، دولت، ٹیکنالوجی یا تعلیمی اسناد سے نہیں ہوتی بلکہ اس بات سے ہوتی ہے کہ وہاں کے انسان کس قدر ذمہ دار، منصف، باکردار اور دوسروں کے لیے مفید ہیں۔اقبال کا تصورِ خودی ہمیں یاد دلاتا ہے کہ فرد کی عظمت اور معاشرے کی فلاح ایک دوسرے کی ضد نہیں بلکہ ایک دوسرے کی تکمیل ہیں۔
عقل، عشق اور عمل: انسانی شعور کی تین قوتیں
اقبال کی فکر میں عقل، عشق اور عمل تین ایسے عناصر ہیں جن کے باہمی تعلق کو سمجھے بغیر ان کے تصورِ انسان کی تکمیل نہیں ہوتی۔عقل انسان کو غوروفکر، تجزیے، مشاہدے اور استدلال کی صلاحیت عطا کرتی ہے۔ اسی کے ذریعے وہ کائنات کے قوانین دریافت کرتا ہے، اپنے تجربات سے نتائج اخذ کرتا ہے اور زندگی کے مسائل کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔لیکن محض عقل انسان کو زندگی کا مقصد عطا نہیں کرتی۔ انسان بہت کچھ جان سکتا ہے مگر ضروری نہیں کہ وہ اس علم کے مطابق زندگی گزارنے کا حوصلہ بھی رکھتا ہو۔یہاں عشق کا کردار سامنے آتا ہے۔اقبال کے ہاں عشق محض جذباتی وابستگی یا رومانوی کیفیت نہیں بلکہ ایک ایسی زندہ قوت ہے جو انسان کے اندر یقین، مقصدیت، وفاداری، ایثار اور قربانی کا جذبہ پیدا کرتی ہے۔ یہ انسان کو اپنے محدود مفاد سے بلند کرکے کسی بڑی حقیقت سے وابستہ کرتی ہے۔اقبال کہتے ہیں:
عقل گو آستاں سے دور نہیں
اس کی تقدیر میں حضور نہیں
اس شعر کا مفہوم عقل کی نفی نہیں بلکہ انسانی معرفت کی وسعت کی طرف اشارہ ہے۔ عقل راستہ تلاش کرتی ہے، دل اس راستے سے وابستگی پیدا کرتا ہے اور عمل اس وابستگی کو زندگی میں حقیقت بناتا ہے۔یہاں ایک بات مزید قابلِ غور ہے: عشق اگر عقل اور اخلاقی شعور سے محروم ہو تو اندھی وابستگی بن سکتا ہے اور عقل اگر مقصد اور احساسِ ذمہ داری سے خالی ہو تو محض حساب و کتاب تک محدود رہ سکتی ہے۔ اقبال کے مطلوبہ انسان میں یہ قوتیں ایک دوسرے کی تکمیل کرتی ہیں۔اس لیے ان کے تصورِ حیات میں عمل کو بنیادی حیثیت حاصل ہے۔ انسان کی اصل شناخت اس کے دعووں سے نہیں بلکہ اس کے انتخاب، کردار اور عمل سے ظاہر ہوتی ہے۔
اقبال اور مولانا رومی: روحانی رہنمائی کا تعلق
اقبال کی فکری اور روحانی تشکیل میں مولانا جلال الدین رومی کا اثر نہایت نمایاں ہے۔ اقبال نے رومی کو محض ایک عظیم شاعر کے طور پر نہیں دیکھا بلکہ انہیں اپنی روحانی رہنمائی کا سرچشمہ قرار دیا۔جاوید نامہ میں رومی ایک رہنما کی حیثیت سے سامنے آتے ہیں۔ اس کتاب کا پورا فکری ماحول انسانی روح کے سفر، کائناتی حقیقتوں اور معرفت کی جستجو سے عبارت ہے۔رومی کی تعلیمات نے اقبال کے تصورِ عشق، روحانی حرکت اور انسانی ارتقا کو گہرائی عطا کی۔ تاہم اقبال نے رومی کی فکر کو محض دہرانے کے بجائے اسے اپنے عہد کے سوالات اور انسانی مسائل کے ساتھ مربوط کیا۔یہی ایک حقیقی مفکر کی شناخت ہے کہ وہ اپنے پیش روؤں سے روشنی لیتا ہے لیکن اپنی فکر کی ذمہ داری خود قبول کرتا ہے۔اقبال کے ہاں رومی سے عقیدت انسان کو دنیا سے فرار نہیں سکھاتی بلکہ اسے زندگی کے اندر رہ کر اپنی روحانی حقیقت دریافت کرنے کی دعوت دیتی ہے۔
خودی اور خدا شناسی: ارتقا کی آخری منزل
اب ہم اس بنیادی سوال کی طرف آتے ہیں جس کے بغیر اقبال کے فلسفۂ خودی کو مکمل طور پر سمجھنا ممکن نہیں: کیا خودی اپنی ذات کو مضبوط بنانے کا نام ہے یا اس کی تکمیل معرفتِ الٰہی میں ہوتی ہے؟
میرے نزدیک اقبال کے فلسفے کا جواب بالکل واضح ہے۔ خودی اپنی ذات میں محصور رہنے کا عمل نہیں بلکہ اپنی حقیقت کی معرفت سے اس حقیقت کے خالق کی طرف بڑھنے کا سفر ہے۔انسان جب اپنی ذات کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے تو اسے اپنے وجود کی حدود، اپنی صلاحیتوں، اپنی محتاجی اور اپنی ذمہ داریوں کا ادراک ہوتا ہے۔ یہ ادراک اسے اس حقیقت تک لے جاتا ہے کہ انسان اپنی ذات کا خالق نہیں۔ اس کا وجود عطا ہے، اس کی صلاحیتیں امانت ہیں اور اس کی زندگی ایک مقصد سے وابستہ ہے۔۔یہاں خدا شناسی محض ایک نظریاتی عقیدہ نہیں رہتی بلکہ انسانی کردار اور طرزِ زندگی میں ظاہر ہونے والی حقیقت بن جاتی ہے۔اقبال کی خودی خدا سے بے نیاز ہونے کا تصور نہیں بلکہ خدا سے زندہ تعلق قائم کرنے کی استعداد ہے۔ ان کے نزدیک بندگی انسانی شخصیت کی نفی نہیں کرتی بلکہ اسے صحیح سمت، اخلاقی وقار اور روحانی بلندی عطا کرتی ہے۔
یہی وجہ ہے کہ اقبال کے ہاں مردِ مومن کا تصور قوت اور عاجزی، آزادی اور اطاعت، ارادے اور بندگی کے ایک بامعنی امتزاج سے تشکیل پاتا ہے۔ میرے نزدیک اس پورے فلسفے کو ایک جملے میں یوں سمیٹا جا سکتا ہے: انسان کی عظمت اس بات میں نہیں کہ وہ اپنی ذات کو کائنات کا مرکز سمجھنے لگے بلکہ اس بات میں ہے کہ اپنی ذات کی معرفت حاصل کرکے اپنے خالق کی بندگی اور مخلوق کی خدمت کا حق ادا کرنے لگے۔ یہی خودی کی روحانی تکمیل ہے۔
تبصرہ لکھیے